السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

الله اكبر 9x  الله اكبر كبيرا والحمد لله كثيرا و سبحان الله بكرة وأصيلا    لا إله إلا الله  والله أكبر الله أكبرولله الحمد. الحمد لله الذي جعل شهر رمضان شيد الشهور  وفرض فيه  صيامه  وصدقة الفطر وسن  رسوله  القيام و السحور على من اراد دار االسلام و النجاة من النار  سبحان الله وبحمده ذى الجلال والإكرام,  نشهد أن  لا إله  إلا الله   وحده  لا شريك له  ونشهد أن محمدا  عبده ورسوله  أللهم فصل وسلم  وبارك  على  محمد وعلى  آله وصحبه أجمعين ,  أما بعد  فيا عباد الله   اوصيكم   ونفسى بتقوى الله  فقد فاز   المتقون    وقال  سبحانه وتعالى وهو أصدق القائلين  أعوذ بالله من الشيطان الرجيم    بسم الله الرحمن الرحيم : وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴿الأنبياء: ١٠٧﴾

Kaum Muslmin Yang
Berbahagia

Pada hari ini kita kembali lagi merayakan Idil Fitri, dengan harapan lebih bermakna dibanding tahun-tahun yang lalu, sesuai dengan kondisi negara dan bangsa kita, sekaligus menghayati kontribusi apa yang harus kita berikan untuk kesejahteraan rakyat.

Pada bulan Ramadhan, persis 66 tahun yang lalu, tanggal 17 Agustus 1945 Bung Karno dan Bung Hatta memproklamasikan kemerdekaan kita.  Namun kemerdekaan yang sesungguhnya belum dinikmati secara merata oleh bangsa kita. Sisa-sisa penjajahan mash tampak di mana-mana; masih banyak yang susah mencari makan, bahkan mati kelaparan, masih banyak yang susah menyekolahkan anak-anaknya, masih banyak yang menderita sakit tanpa biaya pengobatan, masih banyak yang susah memperoleh perlindungan keamanan dan keadilan, dan lain-lain sebagainya.  Terhadap sejumlah permaslahan tersebut, kita harus memberi solusi sebaik-baiknya, agar kita menjadi sumber pancaran kasih sayang dan rahmat bagi bangsa kita, seperti ayat yang dikutip pada awal khotbah:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِين ﴿الأنبياء: ١٠٧

Dan tidaklah Kami mengutus engkau Muhammad, kecuali rahmat untuk alam semesta (Q.S. al-Anbiya’ [21]: 107)

Ayat tersebut mengisyaratkan bahwa dalam masyarakat manusia terdapat hubungan saling membutuhkan antara satu dengan lainnya.  Keadaan itu membuat semacam dialektika sosial, yakni ada golongan yang kuat yang harus mengasihi, dan ada golongan lema (mustadh`afin) yang harus dikasihi.  Artinya, golongan yang kuat yang sedang berkuasa, para orang kaya, para ilmuwan, atau kelompok yang mayoritas, haruslah mengasihi golongan lemah, yakni rakyat kecil, para orang miskin, orang yang tak berpendidikan, dan mereka yang minoritas.

Terdapat minimal dua bentuk tanggung jawab yang harus ditunaikan, yakni mewujudkan kesejahteraan dan menjamin keamanan masyarakat sebagaimana  yang diamanahkan dalm Q.S. al-Balad sbb :

وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ ﴿١٢﴾ فَكُّ رَقَبَةٍ ﴿١٣﴾
أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ ﴿١٤﴾ يَتِيماً ذَا مَقْرَبَةٍ ﴿١٥﴾ أَوْ
مِسْكِيناً ذَا مَتْرَبَةٍ ﴿١٦﴾ ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا
بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ ﴿١٧﴾

“Tahukah kamu apakah jalan (amanah) yang penuh perjuangan itu?- (yaitu) melepaskan budak (orang melarat) dari perbudakan (kemelaratan)- atau memberi makan pada hari kelaparan,-(kepada) anak yatim kaum kerabat, -atau orang miskin berbau tanah. Barulah dia dapat menjadi orang-orang beriman dan saling berpesan dengan kesabaran dan saling berpesan dengan berkasih sayang.”

Kaum Muslmin Yang Berbahagia

Dalam pergaulan tanpa rahmah (kasih sayang) persaingan hidup semakin terasa kejam. Banyak orang yang kesejahteraan dan keamanannya terancam, bahkan dirampas oleh orang-orang kuat, sehingga kaum lemah semakin membutuhkan jaminan hidup dan perlindungan keamanan dari negara. Maka alangkah kejamnya kehidupan suatu bangsa jika masyarakat lemah, kaum fakir-miskin, anak-anak yatim dan orang-orang terlantar, dibiarkan hidup tertindis dan tertindas. Mereka tidak punya tempat mengadu, selain kepada  Allah SWT. Mungkin saja malapetaka yang selama ini melanda bangsa kita adalah akibat ratap tangis orang- orang yang tertindas itu. Nabi SAW sudah memperingatkannya:

واتق دعوة المظلوم  فإنه ليس بينه وبين الله حجاب

“Takutlah kamu pada doanya orang yang dizalimi, karena antara dia degan Tuhan tiada batas yang mengantarai”

Untuk itu, mari kita melakukan introsfeksi, apakah amal-amal kita sudah mencerminkan rahmatan lilalamin, yakni tiada kezaliman, kebutuhan ekonomi terpenuhi, tegaknya supermasi hukum, tegaknya stabilitas sosial yang menjamin kedamaian di kalangan rakyat?. Apakah para pemimpin sudah serius memberdayakan, bukan memperdayaka rakyat?.  Apakah sudah ada kebijakan pemerataan kemakmuran rakyat, dan tidak hanya memakmurkan diri, keluarga dan kelompoknya saja?  Jawaban dari semuanya harus kita wujudkan bersama. Allah Akbar.

Kaum Muslmin Yang Berbahagia

Teknologi yang Berteologi dan Definisi Ulama

Sebagai insan Perguruan Tinggi, kita harus sadar akan tanggung jawab rahmatan lil-‘alami, terutama setelah IAIN kita berubah menjadi UIN
(Universitas Islam Negeri).  Untuk itu kita harus mendefinisi ulang “ulama”, dan tidak hanya memahami sebagai ahli agama saja. Jika selama ini sosok ulama hanya dipandang sebagai ahli yan menguasai ilmu agama, maka ke depan pengertian ulama haruslah mencakup sarjana yang menguasai sains dan teknologi. Hal ini, sejalan dengan ungkapan Al-Qur’an, Q.S.Fathir yang berbicara tentang sejumlah fenomena sains dan teknologi, sehingga pengertian ulama pada ayat 28: innama yakhsya Allah min ‘ibadih al-ulama’, (sesungguhnya yang paling patuh kepada Allah ialah hamba-Nya yang ulama), adalah mencakup para sarjana sains dan teknologi itu.

Kita tak dapat menjadi rahmatan lil-‘alamin jika hanya ahli dalam agama tanpa sains dan teknologi, yang merupakan komponen yang mutlak bagi peradaban manusia..  Di bawah paradigma ulama (ahli agama, sains dan teknologi), Islam pernah membangun peradaban yang maju di Baghdad dan Cordova, mendahului peradaban moderen di Barat dewasa ini.  Namun, sejak abad 14 M, peradaban Islam itu runtuh, disusul masa kegelapan yang berkepanjangan, yang dampaknya masih terasa sampai sekarang. Maka untuk membangun kembali peradaban manusia yang cerah, umat Islam memerlukan metode keilmuan yang memadukan teologi dan teknologi, tanpa dikotomi.  Pendidikan terpadu antara sekolah umum dan pesantren, program yang terpadu antara studi agama dan sains, adalah sangat mutlak dan paling menentuka kepeloporan Muslim untuk peradaban dunia masa depan.

Pendidikan Berbasis Akhlak

Walaupun sudah memadukan studi agama, sains dan teknologi, UIN tidak bisa lepas dari tanggung jawabnya yang utama, yakni menjadi pelopor moralitas bangsa Kepelporan ini semakin penting mengingat sejumlah lembaga pendidikan lain, cenderung hanya menjadi wadah pengajaran untuk semata-mata mencetak generasi yang cerdas dengan segudang ilmu umum, yang mengasah otak tanpa budi pekerti.  Maka jangan heran, jika semakin sering terjadi tindak kriminal di lingkungan pendidikan tertentu, mulai dari tawuran, pembunuhan, kebebasan seks, narkoba, penganiayaan terhadap guru atau dosen, sampai pembakaran kampus.  Kita pun terhadang oleh pertanyaan, quo vadis pendidikan kita?

Menurut hasil survei World Competitiveness Year Book (WCYB)[1]
pada tahun 2007, dari 55 negara yang disurvei, pendidikan di Indonesia terpuruk, menempati urutan ke 53 ranking ketiga dari bawah.  Maka lengkaplah sudah keterpurukan, dengan maraknya peristiwa kriminal dan amoral di kampus, karena telah membunuh seluruh karakter yang masih tersisa di Perguruan Tinggi.  Pendidikan yang seharusnya berfungsi mewariskan kecerdasan dan akhlak kepada generasi bangsa, justru sering menjadi ajang penghancuran akhlak.

Anak didik semakin mudah emosional; terhadap guru dan dosennya mereka membentak dan melawan; terhadap sesamanya ia tega membunuh, terhadap dirinya ia suntikkan racun narkoba, dan saking gilanya ia pun tak segan membakar kampusnya sendiri.  Apa dan siapa yang salah? Jawabnya, ialah sistem pendidikan yang lebih bersifat pengajaran, minus pendidkkan budi pekerti. Apakah kita akan membiarkan keadaan seperti itu? Puas menyaksikan otak mereka yang brilian, indeks prestasinya mencapai nilai cum laude (nilai 4), tetapi dalam waktu yang sama mereka menjadi calon narapidana masa depan?

Kini, persoalannya terpulang kepada kita, keluarga kita, lembaga UIN kita, dan lingkungan masyarakat kita, semuanya bertanggung-jawab meluruskan generasi bangsa, melalui pendidikan berbasis akhlak, perpaduan harmonis antara pendidikan akhlak dan pencerdasa keilmuan.   Inilah pendidikan yang dikehendaki Islam, sesuai dengan firman Allah SWT Q.S.al-Mujadalah (58): 11:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ
أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ﴿١١﴾

Allah meninggikan derajat orang-orang yang beriman di antaramu dan mereka yang diberi ilmu pengetahuan, beberapa derajat.

Kaum Muslmin Yang Berbahagia

Makna Sebuah
Universitas

Tangung jawab kita selanjutnya ialah memaksimalkan arti perubahan IAIN menjadi Universitas. Istilah Universitas berasal dari kata universe yang berarti alam semesta, kemudian lahirlah kata university yang berarti lembaga pengkajian tentang beragam rahasia alam raya ini.  Karena mencakup semua bidang, maka universitas dalam bahasa Arab disebut al-jami`ah.

Untuk itu, Rasulullah SAW mendorong kita untuk melakukan jelajah ilmiyah terhadap alam semesta, sampai beliau bersabda: uthlub al-`ilma walaw bi al-Shin[2] (carilah ilmu walau ke negeri Cina).  Berkat dorongan tersebut, umat Islam di zaman klasik telah mengakses khasanah keilmuan Yunani, Persia dan India.  Maka adalah Khalifah Al-Makmun dari Dinasti Abasiyah mencanangkan alih sains dan teknologi, dengan membentuk lembaga penerjemahan untuk mengalih bahasakan buku-buku peninggalan Yunani, Persia dan India.  Beliaupun mengangkat Hunain Ibn Ishaq seorang Kristen penerjemah yang professional.[3] Belajar dari sejarah tersebut, umat Islam kini seharusnya meneruskan kontak peradaban dengan dunia luar, tidak canggung mengejar sains dan teknologi, belajar soal kemakmuran ke negara-negara Kristen di Barat, tanpa melupakan negara-negara Asia, misalnya Jepang dan teristimewa Cina sesuai dengan anjuran Rasulullah SAW.  Semua ini bahagian dari misi rahmatan lil-‘alamin yang harus diemban bersama.

Sukses alih teknologi di zaman klasik ditandai lahirnya universitas-universitas Islam di Baghdad dan Cordova.  Melalui universitas-universitas itulah terjadi transfer balek ilmu pengetahuan ke Barat melalui mahasiswa Kristen dan Yahudi yang belajar di dalamnya.  Keadaan telah berubah dewasa ini, setelah umat Islam mengalami kemunduran sekitar tujuh abad, sementara Barat mencapai puncak-puncak kemajuannya, maka kini gilran sejumlah mahasiswa Muslim dari Asia harus belajar ke Eropa dan Amerika.  Maka, mau tak mau, senang atau tak senang, UIN pun harus proaktif berani menjalin kemitraan dengan lembaga pendidikan di Eropa dan Amerika. Sebagai konsekuensi timbal-baliknya, UIN harus pula bersiap-siap untuk menerima mahasiswa non Muslim jika ada yang berminat belajar di sini sebagaimana universitas-universitas Islam di Andalusia (Spanyol Islam) menerima mahasiswa Kristen dan Yahudi.  Begitulah konsekuensi kemanusiaan dari sebuah universitas.

Kaum Muslmin Yang Berbahagia

Jadikan UIN Pelopor Kesadaran Nasional

Pada bahagian akhir khotbah ini, satu lagi tugas rahmatan lil-‘alamin yang maha penting, menjadi tanggung jawab UIN dalam kehidupan berbangsa, yakni mewujudkan kehidupan umat Islam yang aman dan nyaman secara nasional.   Umat Islam di seluruh pelosok negeri, dari Sabang sampai Merauke sama-sama membutuhkan kesejahteraan dan keamanan bersama dengan umat agama lain.  Untuk itu kita harus menumbuhkan kesadaran nasional, menghindari sikap egois dan arogansi.  Sebagai bahagian mayoritas di negeri ini, kita umat Islam tidak boleh melupakan bahwa ada wilayah tertentu justru umat Islam berstatus minoritas, seperti di Bali, NTT, Papua, dan sebahagian pulau-pulau di Maluku dan Sumatera.  Untuk mewujudkan rasa aman bagi umat Islam minoritas di wilayah tersebut, maka kita harus menjamin pula keamanan non Muslim di wilayah Muslim mayoritas.

Perlakuan diskriminatif dan penganiayaan terhadap non Muslim minoritas memungkinkan kelompok non Muslim melakukan “pembalasan” diskriminatif atau penganiayaan pula terhadap kaum Muslim di daerah lain.  Contoh kasus yang paling konkret ialah rencana diberlakukannya Perda Injil di Manokwari, yang mempersulit ruang gerak ibadah dan amal sosial umat Islam dan melarang simbol-simbol Islam di sana.  Sangatlah berbahaya jika situasi ini menyebar ke wilayah minoritas Islam lainnya.  Hal ini boleh jadi akibat teraniayanya sebahagian Kristen minoritas di Bekasi dan Depok (Jawa Barat), Tangerang (Banten), Temanggung (Jawa Timur), seperti yang banyak diberitakan akhir-akhir ini.  Maka jelas, jika umat beragama yang mayoritas di daerahnya, bersikap arogan, egois menyebabkan umat lainnya akan tidak aman dan tidak nyaman melaksanakan agamanya.  Ujung-ujung dari semuanya ialah terjadi gesekan konflik horinsontal antar umat beragama.

Untuk menghindari malapetaka tersebut, UIN harus berperan utama untuk membangun rasa persaudaraan kebangsaan (ukhuwah wathaniyah), bahwa alangkah indahnya jika umat Islam dan umat agama lain saling mengasihi dan melindungi, atas dasar persaudaraan sebagai bangsa.  Dengan cara ini, UIN akan benar-benar menjadi sumber pancaran Islam Rahmatan lil-alamin untuk bangsa.   Allahu Akbar wa lillahi al-hamd.

Oleh Hamka Haq

Ramadhan sebagai bulan suci umat Islam semakin jauh dari ketenangan.  Bulan yang penuh berkah, dalam arti suasana kebaikan dan kebajikan untuk sesama manusia ternyata menjadi bulan yang berisi keributan.  Hal ini akibat ulah dari sekelompok kecil umat Islam yang mengaku sebagai pembela Islam, secara egois merasa suci sendiri, dengan alasan kesucian Ramadhan mereka dengan congkaknya, memperatasnakan Islam, mengobrak abrik Rumah Makan milik orang lain, yang kebetulan buka di siang hari Ramadhan.
Alasan membuka RM ialah untuk melayani pelanggan yang tidak puasa, baik dari kalangan non Muslim, maupun dari Muslim yang usdzur (tidak wajib puasa).  Namun, tanpa konfirmasi, kelompok  tersebut biasanya langsung menyerbu, merusak bahkan mencederai orang-orang yang ada di tempat itu.

Kekerasan demikian terjadi di Makassar hari Senin (8/8), RM Coto Makassar di Rappocini diserbu secara biadab dan melukai beberapa orang pelayannya.  Kejadian serupa sudah sangat sering dijumpai di tempat lain, dan diberitakan lewat TV dan media cetak, misalnya di Jakarta, Tangerang Selatan, Sukabumi, Padang dan lain-lain, baik yang dilakukan oleh ormas tertentu maupun oleh satpol PP yang tindakannya
kebablasan.

Sebenarnya bagi orang yang berpuasa tidak dibenarkan menurut syariat Islam untuk melakukan tindak kekerasan seperti itu.  Mereka yang melakukan tindak kekerasan, apalagi merusak dan melukai orang lain, nilai puasanya mengalami tiga bentuk kerusakan.  Pertama, puasa mereka tidak punya berkah lagi, karena yang bersangkutan tdak mamu menahan emosinya.  Kedua, mereka berpuasa seperti kanak-kanak, yang tidak mau puasa sendirian, maunya semua orang lain harus puasa, sampai cemburu buta menyaksikan orang lain yang tidak puasa. Ketiga, puasanya kurang bermutu, tidak tahan godaan, bahkan marah-marah ketika orang lain makan, yang sesungguhnya mereka juga sangat ingin makan, tapi terpaksa tidak makan karena puasa.  Jadi mereka berpuasa hanya karena keterpaksaan, bukan karena kesadaran menuju kasih dan ridha Allah SWT.

I.     Pendahuluan

Tak dapat dimungkiri bahwa di kalangan umat Islam telah terjadi perbedaan pandangan dalam berbagai persoalan keagamaan, bahkan kristalisasi perbedaan itu melahirkan mazhab-mazhab, terutama dalam soal teologi dan hukum (fikih), padahal semuanya bersumber dari (hanya) satu syariah.  Syariah sebagai jalan utama (the highway) yang mutlak diikuti dalam memahami dan melaksanakan ajaran Islam,[1] maka seharusnya paham dan praktek Islam juga tidak bermacam-macam, karena sumbernya hanyalah satu yakni syariah.  Pengertian inilah yang terkandung dalam ayat Q.S. Al-Jatsiyah [45]: 18  dan Q.S.Al-Ma’idah (5): 48  sebagai berikut:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا

Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas syariah dari urusan agama itu, maka ikutilah syariah itu (Q.S. Al-Jatsiyah [45]: 18).

Syariah adalah identik dengan teks-teks Al-Qur’an dan Al-Sunnah itu sendiri, yang orang sepakat menerimanya,[2]  karena ia tidak lain dari pokok ajaran Islam yang disebut  al-din ( الدين ) yang tidak boleh ada perselisihan di dalamnya.

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيه                                             

Dia telah mensyariatkan bagimu agama, yaitu apa yang telah diwasiatkannya kepada Nabi Nuh, dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan `Isa, yaitu: ‘tegakkanlah agama dan jangan kamu berpecah belah di dalamnya (Q.S.Al-Syura [42]: 13).

Namun kenyataan, bahwa teologi dan fikih yang dipahami dan diterapkan di kalangan umat Islam mempunyai corak yang berbeda-beda, yang kemudian terbakukan dalam bentuk mazhab-mazhab.  Di bidang teologi lahirlah mazhab Mu’tazilah sebagai penerus paham Qadariyah, Asy`ariyah sebagai penerus paham Jabariyah dan Murji`ah, dan mazhab Maturidiyah yang berusaha memadukan antara keduanya.  Sementara di bidang hukum fikih, yang terkenal di antaranya adalah empat mazhab besar, yakni Hanafiy, Malikiy, Syafi’iy dan Hanbali.  Berlum lagi kita sebut mazhab di kalangan Syiah.  Mengenai lahirnya mazhab-mazhab tersebut terdapat minimal dua persoalan, yakni:

1. Mengapa lahir sejumlah aliran (mazhab) dalam Islam, padahal syariah sebagai sumber ajaran Islam hanya satu?
2. Apakah perbedaan-perbedaan mazahib itu dapat dijembatani untuk merekat persatuan umat Islam?

Mari kita coba menelaahnya sebagai berikut:

II.   Sebab-Sebab Perbedaan Pendapat

            Di zaman Nabi SAW, atau zaman turunnya wahyu, dapat dikatakan peluang perbedaan pendaat masih kecil, karena hampir semua masalah ditanyakan langsung kepada Nabi SAW sendiri.  Hanya sahabat-sahabat yang berdiam di luar Madinah-lah yang mencoba menggunakan ijtihad, terutama menyangkut hukum.  Kasus pengangkatan Mu`adz ibn Jabal sebagai hakim di Yaman yang diawali dengan dialog dengan Nabi SAW tentang cara memutuskan hukum, adalah menjadi dasar pemakaian awal ijtihad, sebagai berikut:

 كَيْفَ تَقْضِي إِذَا عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ قَالَ أَقْضِي بِكِتَابِ اللَّهِ قَالَ فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي كِتَابِ اللَّهِ قَالَ فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا فِي كِتَابِ اللَّهِ قَالَ أَجْتَهِدُ رَأْيِي وَلَا آلُو فَضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدْرَهُ وَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَفَّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللَّهِ لِمَا يُرْضِي رَسُولَ اللَّهِ . [3]

 ‘Bagaimana engkau memutuskan hukum jika dihadapkan padamu suatu perkara?’   Mu`adz berkata: ‘Akan aku putuskan berdasarkan Kitab Allah (Al-Qur’an)’  Rasul bersabda: ‘Jika kamu tidak menemukan di dalamnya?’  Mu`adz berkata: ‘Akan aku putuskan berdasarkan sunnah Rasulillah’    Rasul bersabda: ‘Jika kamu tidak menemukan di dalamnya?’   Mu`adz berkata: ‘Akan aku berijtihad dengan pikiranku, tanpa mempersempit.  Maka Rasulullah SAW menepuk dada Mu`adz sambil bersabda: ‘segala puji bagi Allah yang memberi taufiq bagi utusan Rasul-Nya pada apa yang diridhahi  Rasul-Nya.

Ijtihad bukanlah suatu intervensi terhadap hukum Tuhan, karena ia tidak lebih sekadar pemahaman langsung terhadap teks-teks syariah (al-nushush al-syar`iyah), atau paling jauh merupakan upaya konstruksi hukum (insya’ al-hukm) berdasarkan teks yang dikajinya.  Penggunaan nalar lebih tepat jika dikatakan sekadar menemukan makna yang sudah ada dalam kandungan syariah itu sendiri.   Nalar hanya berfungsi al-kasyif (menyingkap) hukum yang sudah ada dalam teks ayat atau hadits, bukan bertindak sebagai al-wadhi` (pencipta) hukum sendiri.

Meskipun demikian, penggunaan nalar (ijtihad) merupakan awal dari meunculnya perbedaan pendapat dalam memahami syariat.  Jadi walaupun syariat hanyalah satu, tetapi pemahaman ulama melahirkan perbedaan pendapat dalam soal hukum dan teologi.  Tampaknya, hukum sebagai kandungan dari syariah, tidak otomatis identik dengan syariah.  Perbedaannya ialah bahwa syariah itu tida beragam, karena berasal dari Allah dan Rasul-Nya sebagai pencipta syariat (Al-Syari`) sedang hukum — yang tidak lain dari kandungan syariah itu sendiri –- diperoleh sebagai hasil penggalian dan pemikiran dari para mujtahid.   Dengan kata lain, jika syariah hanyalah berasal dari Allah dan Rasul-Nya semata, maka lain dengan hukum yang salah satu sumbernya ialah ijtihad di samping Al-Qur’an dan Al-Sunnah.

Dalam menggunakan nalarnya, para ulama menghadapi dua kemungkinan, yakni mereka langsung mengetahui hukum dari dalilnya yang tegas (al-fiqh al-manshush), atau mereka dapat mengetahui hukum setelah menggunakan nalar sesuai dengan konteks persoalannya, yang disebut fikih kontekstual (al-fiqh al-ma`nawiy).  Hal terakhir ini jika obyek hukum yang dimaksudkan tidak disebut secara tegas dalam nash-nash syariah.  Baik pemahaman tekstual (manshush) maupun pemahaman kontekstual (ma`nawiy), dua-duanya merupakan ijtihad, yang memberi peluang adanya perbedaan pendapat.  

Jika syariah dalam arti nash-nash (referensi) yang mengandung hukum adalah berasal dari Allah, sedangkan fikih merupakan hasil upaya dari manusia, maka konsekuensinya ialah syariah berlaku secara mutlak dan universal untuk segala zaman dan tempat, sedang fikih hanyalah bersifat relatif, sesuai pikiran ulama serta kondisi zaman dan lingkungannya masing-masing.  Selain perbedaan pikiran, masih ada faktor-faktor lain yang membawa ke perbedaan pandangan ulama.  Untuk jelasnya, faktor-faktor penyebab perbedaan pandangan ulama dapat disingkat sebagai berikut:

1. Perbedaan cara berpikir dan tingkat kemampuan memahami teks syariah.
2. Perbedaan qiraah (bacaan) di kalangan fukaha.  Contoh yang populer untuk ini adalah kasus membasuh kedua kaki dalam berwudhu.  Perbedaan ini timbul akibat perbedaan membaca kalimat wa arjulakum (وأرجلكم) dalam Q.S.Al-Ma’idah (5): 6, yang sebahagian ulama membacanya: wa arjulikum.  Bagi mereka yang membaca wa arjulakum mengikutkan kalimat ini dengan kalimat-kalimat wujuhakum (mukamu) dan aydiyakum (tanganmu) sehingga kewajiban membasuh kaki harus sama dengan cara membasuh muka dan dua telapak tangan.  Sedangkan bagi mereka yang membaca wa arjulikum mengikutkannya pada kalimat bi ru’usikum (kepalamu), sehingga membasuh kaki tidaklah wajib, tetapi cukup dengan jalan mengusap sebahagiannya sebagaimana mengusap rambut di kepala.[4]
3. Perbedaan pengetahuan tentang suatu hadits;  misalnya sujud syukur, yang dipandang sebagai sunah oleh sebahagian besar ulama, sedang Imam Malik memandangnya bid`ah.  Hal ini karena Imam Malik tidak menemukan data hadits tentang sujud syukur.
4. Ketidak jelasan status hadits; misalnya hadits tentang doa qunut subuh,  yang sebahagian ulama memandangnya lemah.
5. Perbedaan menafsirkan nash atau dalil, misalnya pengartian kalimat aw lamastum al-nisa’, sebagai salah satu hal yang membatalkan wudhu; sebahagian memahami dengan arti persentuhan kulit antara laki-laki dan perempuan, sedang lainnya memahami dengan arti bersetubuh.
6. Ada lafazh yang mempunyai arti ganda, misalnya kalimat quru’  yang berarti suci dan boleh juga berarti haid, sehingg idah wanita menurut jumhur ulama tiga kali suci, sedang menurut Abu Hanifah tiga kali haid.  Contoh lain ialah kalimat nasakh dapat berarti menghapus dapat pula berarti menulis ulang, sehingga nuskhah (dalam bahasa Indonesia diartikan naskah) adalah sebuah hasil tulisan.  Dari sini timbul perbedaan pendapat tentang adanya ayat yang dinasakh, apakah ayat itu dihapus, ataukah ditulis dalam bentuk naskah baru..
7. Pertentangan arti lahir dari suatu dalil; misalnya ada ayat yang menganjurkan berwasiat kepada kerabat keluarga, sementara ada pula hadits yang melarangnya.
8. Tak adanya nash/dalil menyangkut suatu masalah, justru membuka seluas-luasnya peluang bagi terjadinya perselisihan paham.[5]

III.   Menjembatani Perbedaan

            1. Hikmah Kemaslahatan

      Istilah hikmah (حكمة) banyak dijumpai dalam Al-Qur’an, bahkan seringkali dikaitkan dengan Al-Kitab, seperti firman Allah dalam Q.S.al-Baqarah (2): 129, yang berbunyi: ويعلمهم الكتاب والحكمة,   yang artinya: “… dan Dia mengajarkan kepada mereka kitab dan hikmah”.  Tidak kurang dari sembilan ayat yang menyebut dua kata tersebut secara beriringan.  Hikmah biasa diartikan: kebijaksanaan (wisdom), yakni kesadaran dan sikap seseorang yang membawa dirinya berakhlak baik dan tercegah dari akhlak buruk.  Dengan demikian perkataan hikmah mengandung makna filosofis menyangkut intelektual dan moral seseorang.  Dalam konteks ini kita dapat memahami hikmah yang diberikan Tuhan kepada Luqman al-Hakim[6], yakni suatu kemampuan intelek dan sikap arif dalam memahami dan melaksanakan hukum-hukum Tuhan.[7]

Bahwa hikmah syariat ialah terwujudnya kemaslahatan manusia, yang salah satu sisinya ialah persatuan, perdamaian, agar terhindar dari konflik yang merusak kehormatan dan bisa berakibat pembunuhan, padahal syariah datang untuk melindungi jiwa manusia (hifzh al-nafs).  Maka salah satu jalan untuk menghindari perpecahan umat, ialah pendekatan hikmah kemashlahatan, yaitu pemahaman bahwa semua pendapat yang berbeda-beda itu bermaksud untuk kemashlahatan, tidak ada yang bertujuan untuk merusak.  Karena itu, tak satu pun kelompok yang berhak untuk hidup sendiri, kemudian berusaha untuk menumpas yang lainnya, justru semua kelompok adalah bermitra mewujudkan kemashalahatan bersama.  Pendekatan seperti ini sangat sejalan dengan sifat syariat itu sendiri yang sangat elastis, dan memberi peluang untuk lahirnya pendapat yang berbeda.

Dengen demikian, kita mengetahui bahwa perbedaan pendapat (mazhab) adalah dibiarkan Tuhan untuk kita saling memahami, berkompetisi tanpa konflik untuk sama-sama mewujudkan kemaslahatan itu.  Andai kata Allah ingin menerapkan syariah-Nya tanpa perbedaan, niscaya syariah yang diturunkannya akan selalu sama sejak dari penciptaan awal manusia (Nabi Adam).  Dia pun akan pasti menetapkan zaman dan kondisi kehidupan manusia tidak berubah dan tidak beragam, sehingga manusia akan menjadi satu umat yang seragam.  Namun ternyata Tuhan membiarkan perubahan dan perbedaan itu terjadi sebagai bentuk dinamika kultur kemaslahatan manusia.  Perhatikan ayat berikut:

لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا ءَاتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan syariah dan cara (hidup) yang baik.  Sekiranya Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan kamu satu umat (dengan syariah yang seragam), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya dengan apa yang kamu berbeda di dalamnya (Q.S.Ama’idah [5]: 48)

Sayangnya, sebahagian masyarakat kita cenderung menganut pahamnya secara egois, keluar dari hikmah kemaslahatan. Mereka pun bangga menyebut diri sebagai Muslim yang tegas, istiqamah dan kaffah, karena tidak terpengaruh pendapat lain, walau ternyata kondisi sosial yang dihadapinya sangat memerlukan penyesuaian dengan saling menerima pendapat yang berbeda.

Contoh konkret untuk pendekatan kemashlahatan ini, kita sebutkan hikmah ibadah shalat untuk persatuan dan kedamaian manusia, yang harus ditegakkan secara mutlak tanpa dilanggar oleh siapapun.  Begitu pentingnya persatuan, maka banyak dalil yang menganjurkannya, bahkan menurut salah satu hadits shahih orang-orang yang lari dari persatuan umat akan halal darahnya[8].  Akan tetapi seringkali orang bersifat egois sesuai mazhabnya, menyingkirkan mazhab lainnya, yang berujung pada konflik dan dendam.  Padahal, Tuhan telah mengancam orang yang bershalat tanpa hikmah tolong menolong (persatuan) yang dikandungnya.  Tuhan menegaskan:  

فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ

Neraka bagi mereka yang bershalat, mereka lalai memberi makna shalatnya, mereka bershalat sebatas riya’ (formalitas hukum semata),  lalu enggang tolong menolong dalam persatuan (Q.S.Al-Ma`un [107]: 4-7).

Bahkan, demi persatuan, pelaksanaan shalat dapat saja bergeser dari hukum yang baku kepada cara-cara yang tidak baku sama sekali dalam mazhab apapun.  Misalnya salah satu rukun shalat ialah bersujud di lantai, yang jika dilaksanakan di Masjidil Haram pada musim haji, di tengah desakan lapisan jamaah yang bertawaf keliling Ka`bah, dapat berubah menjai bersujud di punggung orang, atau di tembok terdekat, agar lehernya tidak patah, atau tewas sekektika terinjak di bawah arus jamaah.  Orang yang merasa pungungnya ditempati sujud, tidak boleh marah demi persaudaraan keislaman.

Begitupun ibadah haji, mengandung hikmah kemaslahatan manusia.  Karena itu dalam ibadah haji, jamaah dilarang keras saling mencaci dan menghujat:

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ

Haji itu terlaksana dalam beberapa bulan yang dimaklumi, barangsiapa yang menetapkan di dalamnya akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berbantah-bantahan (bertengkar)  pada saat mengerjakan haji (Q.S.al-Baqarah [2]: 198).

Siapa yang dapat memenuhi pesan hikmah kedamaian di atas, itulah Muslim yang memperoleh haji mabrur, sebagai simbol kesempurnaan keislaman, sebagaimana janji Tuhan, “Haji Mabrur tiada balasannya kecuali sorga”[9].  Untuk itu, tidak cukup dengan hukum formal haji yang sudah baku berdasarkan mazhabnya masing-masing, tetapi tergantung pula pada hikmah kemaslahatannya, baik selama di tanah suci maupun ketika kembali ke tanah air sesudahnya. Karena itu, hikmah haji, tak dapat tidak, haruslah dipadukan dengan hukumnya.  Jangan sampai ada pelaksanaan hukum haji yang kaku, kemudian mengabaikan perlunya persaudaraan.   Kita sering menemukan jamaah haji di sekitar Ka`bah, bertengkar berebut tempat di multazam, atau berdesakan dan berhimpitan di sekitar pintu Masjidil Haram, memperebutkan Babussalam, atau di tempat mas`a (sa`i), dan sebagainya.  Hal itu disebabkan adanya doktrin hukum yang kaku, bahwa haji mabrur dicapai dengan memaksakan diri melaksanakan formalitas hukum, tanpa peduli benturan fisik, konflik perasaan, saling menyakiti dan mungkin juga dendam dalam hati terhadap sesama Muslim.  Dalam keadaan demikian, haji tidak mungkin mabrur lagi, karena melanggar hikmah haji, yakni nilai-nilai luhur persaudaraan untuk persatuan.

              2.     Tasamuh

Dengan pendekatan hikmah kemaslahatan, maka terjadilan sikap saling menghargai antar mazhab, yang ditandai dengan tidak saling menyalahkan, bahkan kelompok yang berbeda-beda mazhabnya itu bersedia membaur dalam pelaksanaan ibadah dan mu’amalah.

Contoh konkret misalnya menyangkut shalat Tarawih, khususnya di Indonesia, sebahagian kalangan Muslim berpendapat bahwa jumlah rakaat tarawih sebanyak 8 rakaat ditambah 3 rakaat Witir, sementara yang lainnya berpendapat jumlahnya 20 rakaat ditambah 3 rakaat Witir.  Kanyataannya, semakin lama dua pendapat tersebut semakin akrab, dan sudah tidak saling mempersoalkan, karena dua-duanya dapat dipraktekkan dalam satu tempat, jika kelompok yang berbeda itu bersikap tasamuh.   Belum lagi mengenai perbedaan cara bershalat witir, ada yang tiga rakaat sekaligus, ada pula yang dua rakaat tambah satu, namun mereka masih sama dalam soal jumlah tiga rakaat.  Bahkan dalam sejumlah hadits dapat disimpulkan bahwa bahwa witir bisa sampai 11 rakaat, minimal satu rakaat. [10]

Demikian juga soal qunut, harus dipahami bahwa semua mzahab menerima adanya qunut, dan menganggapnya sebagai sunnah Rasulullah SAW.  Perbedaan mereka ialah waktu pelaksanaannya, sebahagian mengatakan bahwa dilaksanakan sebelum ruku, pendapat lain mengatakan sesudah ruku.  Hal yang krusial ialah, apakah qunut itu diharuskan pada setiap shalat subuh.  Al-Syafi`i, mentradisikannya pada setiap shalat subuh, sementara yang lainnya membolehkan pada setiap shalat, kapan saja terjadi musibah di kalangan umat Islam.  Mazhab ini berdasar pada asal-mula qunut, yani ketika terjadi pembunuhan masal atas sejumlah penghafal Al-Qurt’an oleh kaum musyirkkin, seperti dalam hadits yang bersumber dari Anas bin Malik berikut:

إنما قنت رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد الركوع كان بعث قوما يقال لهم القراء زهاء سبعين رجلا إلى قوم من المشركين فغدروا وقتلوا القراء دون أولئك وكان بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم عهد فقنت رسول الله صلى الله عليه وسلم شهرا يدعو عليهم  ولأحمد والدارقطني نحوه أي من حديث أنس من وجه اخر وزاد فأما في الصبح فلم يزل يقنت حتى فارق الدنيا[11]

Bahwasnya Rasulullah SAW qunut sesudah ruku, ketika beliau mengutus sebanyak 70 orang lelaki penghafal Al-Qur’an kepada sekelompok kaum Musyrikin, yang terikat perjanjian dengan Nabi, maka Rasulullah SAW qunut selama sebulan mendoakan atas mereka.  Bagi Ahmad, al-Darquthni, seperti hadits ini, dari Anas dalam versi lain, menambahkan: adapun pada shalat Shubuh, tidak pernah luput hingga meninggal dunia.

Hal ini juga dapat dipadukan bahwa mazhab selain Syafi`iyah dapat saja mengikuti tradisi Syafi`iyah, dengan prinsip bahwa saat sekarang ini, tak ada lagi waktu yang luput dari penganiayaan umat Islam di seluruh dunia, sehingga minimal qunut itu dilakukan sekali sehari.  Atau sebaliknya, kaum Syafi’iyah juga dapat memahami bahwa qunut itu bukan keharusan di shalat Subuh saja, sehingga tidak mempersalahkan orang yang tidak qunut shubuh.

Selain itu, ada pemahaman yang dapat lebih mempersatukan umat, bahwa qunut itu ialah ithalat al-qiyam (lama waktu berdiri) dalam shalat, bukan doa qunutnya.  Pemahaman ini dapat mempersatuakan antara pendapat yang mengatakan bahwa qunut dilakukan sebelum ruku dengan pendapat yang mengatakan sesudah ruku, yakni dua-duanya bermakna lama berdiri. [12]  Yang pertama lama berdiri karena bacaan (ithalat al-qiyam bi al-qiraah ), dan yang kedua lama berdiri disertai doa (ithalat al-qiyam bi al-du`a’i ). Pengertian ini dipraktekkan sejak dahulu oleh para imam Masjidil Haram di Makkah dan Madinah, mereka lama berdiri sesudah ruku terakhir Shalat Subuh, walaupun tidak kedengaran membaca doa.

          3.  Memadukan Pendapat Yang Berbeda 

Salah satu bentuk tasamuh ialah memadukan pendapat yang berbeda dalam satu pengamalan bersama.  Jika hal ini dapat dilakukan maka persatuan umat betul-betul terlaksana dalam pengamalan syariat Islam.  Memadukan (al-tawfiq) dan menghimpun (al-jam`u) sebenarnya sering menjadi cara penyelesaian dalam perbedaan pendapat ulama dalam kitab-kitab fiqih, tetapi masih jarang dipraktekan dalam pengamalan ibadah, padahal berpecahan umat lebih parah dalam praktek suatu ibadah atau pemahaman.

Kita ambil contoh konkret di Indonesia ialah perbedaan dalam menetapkan dan melaksanakan shalat Ied, terutama shalat Ied al-Fithr.  Hal ini karena perbedaan cara penetapannya; yakni dengan metode hisab (perhitungan posisi bulan) dan metode rukyah (penyaksian terbitnya bulan).  Persoalan ini tentu saja berdampak terhadap perpecahan internal umat Islam sendiri, yang tiada habisnya di antara dua kubu (hisab dan rukyah) yang masing-masing berpikir hitam putih.  Maka, sebaiknya dicari solusi terbaik, demi persatuan umat.

Hisab adalah mengetahui awal Ramadhan, awal Syawal, dan awal Dzulhijjah menurut hitungan ilmu falak.  Hisab meneliti perjalanan bulan yang dengan posisi yang selau bergesar pada setiap terbenamnya matahari, yang dalam satu putaran berlangsung sekitar 29 atau 30 hari.  Ahli falak memperthitungkan secara cermat berapa hari, berapa jam, berapa menit dan berapa detik perjalanan bulan dalam satu putaran, mulai dari awal terbit sampai kembali ke posisinya semula.  Dengan cara ini, mereka dapat menentukan awal terbit hilal (bulan sabit) di setiap bulan, meskipun hilal sulit dilihat dengan mata kepala.

Sementara itu, rukyah mengandalkan kemampuan penglihatan kasat mata terhadap bulan (hilal). Akibatnya, dahulu seringkali hilal di awal Ramadhan sebenarnya sudah terbit, tapi orang belum berpuasa karena belum melihat bulan. Demikian pula di awal Syawal, hilal telah terbit, namun orang belum ber-Idil Fitri, dengan alasan yang sama.  Tetapi, problema ini sekarang sudah teratasi dengan semakin canggihnya teknik peneropongan benda-benda angkasa sehingga upaya melihat bulan secara akurat semakin memungkinkan dengan bantuan teknologi moderen.  Maka kini tak ada alasan lagi untuk mengatakan: hilal tidak tampak oleh mata kepala. 

Namun, tidak berarti hisab harus ditinggalkan,  justru hisab semakin diperlukan, sebab alat teropong dapat dioperasikan secara akurat hanya jika dibantu oleh data perhitungan hisab yang sudah ada.  Dengan demikian, hisab dan rukyah sebenarnya saling melengkapi, tidak bertentangan secara mutlak.  Kata orang, kalau bisa dipadukan mengapa harus dipertentangkan.  Maka, seyogyanya umat Islam menganut prinsip mushawwibah, yakni mengakui adanya kebenaran pada dua metode yang berbeda itu.  Mereka hendaknya menghindari sikap mukhaththi’ah, yang secara egois saling menyalahkan.   Sebenarnya, hal ini sudah lama diketahui orang.  Akan tetapi, mungkin karena dorongan egoistis, dan perasaan unggul sendiri maka umat menjadi berfirqah-firqah dalam dua kubu, yakni ahlu hisab dan ahlu rukyah.  Maka saatnyalah kita sekarang meluruskan dan memperbaikinya demi persatuan umat. 

Bahkan lebih dari itu, umat Islam se Dunia sehausnya mewacanakan penyatuan mathla’, sehingga hari raya Islam se Dunia dirayakan dalam satu hari bersamaan. Penulis kitab Al-Fiqh `ala al-Madzahib al-Arba`ah, menyatakan:  idza tsabata ru`yatul hilal bi qathr min al-aqthar wajab al-shawm `ala sair al-aqthar la farq bayna al-qarib min jihat al-tsubut (apabila telah ada rukyah di suatu negeri di antara negeri-negeri lainnya, maka wajiblah puasa atas segenap negeri-negeri itu, tanpa perbedaan dengan negeri yang terdekat dari arah penetapan itu).[13]   Senada dengan itu, dalam Kitab Fiqh al-Sunnah, Sayid Sabiq menulis: “dzahaba al-jumhur ila annahu la `ibrata bi ikhtilaf al-mathali`;  famata ra’a al-hilala ahlu baladin, wajab al-shawm ala jami`i al-bilad (mayoritas ulama berpendapat bahwa perbedaan mathla` tak dapat menjadi dasar pertimbangan.  Karena itu, kapan saja ada penduduk di suatu negeri telah melihat bulan, maka wajiblah puasa atas seluruh negeri-negeri itu.”.[14]

Mungkin hal di atas terlalu ideal dan utopis, namun penulis mengajak ke hal-hal yang lebih konkret lagi, bagaimana umat dapat bersatu dalam pelaksanaan shalat Idul Fithri dan Iedul Adhha, walaupun perhitungan mereka berbeda.  Sebenarnya persoalannya sangat sederhana, asalkan kita mau menerapkannya demi persatuan dan kebersamaan umat.  Misalkan terjadi penetapan Hari Raya Iedul Fitri yang berbeda, maka tentu saja mereka yang berlebaran lebih dahulu mengharamkan puasa Ramadhan di hari itu.  Mereka harus berbuka hari itu, namun demi persatuan umat, maka mereka juga boleh menunda shalatnya ke esok hari untuk shalat Iedul Fitri bersama dengan umat Islam lainnya yang berlebaran di hari esoknya itu.  Menunda pelaksanaan shalat, pernah terjadi di zaman Nabi SAW, sebagai disebutkan dalam hadits dari Umair bin Anas:

قالوا غم علينا هلال  شوال فأصبحنا صياما فجاء ركب من آخر النهار فشهدوا ثم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنهم رأوا الهلال بالأمس فأمر الناس أن يفطروا من يومهم وأن يخرجوا لعيدهم من الغد [15]

Mereka berkata: Tak tampak bagi kami hilal Syawal, maka kami tetap berpuasa, kemudian datang beberapa pengendara dan bersaksi di hadapan Nabi SAW bahwa mereka telah melihat hilal kemarin petang, maka Nabi SAW memerintahkan mereka berbuka hari itu, dan keluar shalat Ied pada esok harinya.

Bagi mereka yang sudah bershalat di hari sebelumnya, masih dapat bershalat Ied lagi pada hari berkutnya bersama dengan jamaah lainnya yang baru bershalat Ied.  Mengulangi shalat dibolehkan bahkan kadang dianjurkan oleh Rasulullah SAW, antara lain riwayat dari Yazid bin Amir berikut:

قال لي رسول الله  صلى الله عليه وسلم  ثم إذا جئت إلى الصلاة فوجدت الناس يصلون فصل معهم وإن كنت قد صليت تكون لك نافلة[16]

Bersabda padaku Rasulullah SAW, jika engkau mendapatkan sekelompok manusia bershalat, maka bershalatlah bersama mereka, meskipun engkauy telah bershalat, sebagai tambahan bagimu.

Riwayat lain dari Yazid bin Aslam menyebutkan bahwa seorang bernama Basyr bin Mahjan beraudiens pada majlis Rasulullah SAW, tiba-tiba shalat diiqamat, maka Rasulullah SAW pun bershalat, kemudian kembali menemui Mahjan, dan bertanya mengapa engkau tidak ikut shalat? Apakah engkau bukan Muslim?  Mahjan menjawab: aku telah bershalat bersama keluargaku.  Maka Rasulullah bersabda padanya: إذا جئت فصل مع الناس وإن كنت قد صليت  (jika engkau menemukan seperti ini maka bershalatlah bersama manusia lainnya, walaupun engkau sudah bershalat.)[17]

Kasus lain, yang menarik dikemukakan ialah pelontaran jamrah dalam ibadah haji.  Semua mazhab sepakat bahwa melontar jamrah pada hari pertama dimulai dari saat terbit fajar, sedang pada hari kedua, ketiga dan keempat, semuanya harus dimulai setelah tergelincir matahari.  Namun fatwa ulama Saudi membolehkan melontar jamrah pada pagi hari untuk semua hari tersebut, demi kemudahan jamaah haji, menyalahi semua mazhab, termasuk mazhab Hanbali yang berlaku di Saudi[18].  Sebelum fatwa ulama Saudi tersebut, jamaah haji dari Turki dan sebahagian dari Afrika, sejak dulu melontar jamrah di hari kedua dan seterusnmya, sejak di pagi hari.  Ini merupakan mazhab baru, yang merespon kebutuhan umat, demi kemaslahatan jamaah itu sendiri.

            Selama ini, sebahagian orang tetap merasa mudah melontar, sehingga tetap berpaham bahwa waktu yang sah untuk melontar ialah sesudah lewat tengah hari.  Orang seperti itu tidak menyadari bahwa kelonggaran yang ia rasakan adalah disebabkan sebahagian besar jamaah haji dari negara lain, misalnya Afrika, Turki dan Asia Tengah telah melontar sejak di pagi hari.  Andaikata itu tidak terjadi, maka tak dapat dibayangkan betapa menderitanya 3 (tiga) juta jamaah jika terkonsentrasi melontar bersamaan lewat tengah hari di tempat sesak itu.  Untuk itu, fikih perlu diperbaharui, dengan pemahaman kontekstual, guna memberi kemudahan bagi umat untuk melontar di pagi hari pada hari kedua dan ketiga di Mina.

IV.    Penutup

Semoga dengan pendekatan kemashlahatan disertai dengan sikap tasamuh yang penulis kemukakan di atas, perselisihan umat Islam dapat dijembatani sehingga mereka dapat memahami dan melaksanakan syariat Islam dengan semangat ukhuwah, walaupun mereka berbeda-beda mazhab.   Dengan cara-cara seperti di atas, kita menerima perbedaan sebagai anugerah yang penuh berkah dan rahmat dari Allah SWT.  Menjauhkan perbedaan yang bermuara pada perpecahan dan konflik ummat, itulah makna ikhtilafu umatiy rahmah.