Menebar Ratu Balqis di Nusantara

Menebar Ratu Balqis di Nusantara

Melihat kenyataan bahwa kuota 30 % bagi perempuan untuk anggota legislatif masih sangat sulit terpenuhi, maka hal ini patut direnungkan dalam rangka memperingati Hari Kartini 21 April 2014.   Untuk itu, sengaja dimuat di blog ini artikel dari buku Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA, Mengabdi Bangsa bersama Presiden Megawati, h. 131-154 dari (400 halaman), dengan maksud membangkitkan semangat kaum perempuan untuk membongkar belenggu tradisi dan paham keagamaan yang menghalangi emansipasi mereka.

Ratu Balqis adalah seorang Ratu di zaman Nabi Sulaiman, Ratu yang kemimpinannya diabadikan dalam Al-Qur’an, sebagai pemimpn yang kuat.  Sengaja memilih judul di atas untuk bahagian ini, guna menjawab apakah seorang perempuan berkompeten dan halal memimpin?

Karena terjebak dalam sistem patrilineal Arab, maka isu terpenting bagi sebahagian umat Islam di Indonesia menyangkut pemimpin ialah soal pemimpin perempuan.  Ketika mengunjungi daerah pemilihan legislatif (2004 dahulu), penulis membawa sebuah foster berlatar belakang gambar Ibu Mega.  Sepontan saja, sebahagian yang hadir nyeletuk, menunjukkan resistensi mereka terhadap perempuan jadi Presiden.  Maka penulis pun harus mempersiapkan argumen yang logis, didasari dalil-dalil syariat yang dapat diterima oleh umat Islam, bahwa agama Islam tidak mengharamkan perempuan menjadi pemimpin, karena itu Ibu Mega boleh saja (halal) menjadi Presiden.  Memilih beliau menjadi Presiden bukanlah pekerjaan yang haram, melainkan pekerjaan mulia sebagai salah satu penghargaan terhadap wanita yang pantas menduduki posisi tersebut.

Dalam Al-Qur’an, memang ada ayat yang dipahami sebahagian ulama sebagai dasar kepemimpinan kaum laki-laki atas kaum perempuan.  Namun, persoalannya sangat kontroversial, sehingga memerlukan penafsiran baru, apalagi mengingat kondisi sosial kekinian yang semakin berkembang dengan segala perubahannya di zaman moderen.  Kita simak lebih dahulu ayat berikut:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاء بِمَا فَضَّلَ اللّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُواْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ

Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum perempuan, karena Allah memberikan keunggulan (SDM) sebahagian mereka atas sebahagian yang lain, dan dengan kemampuan mereka menafkahkan sebagian dari harta mereka (Q.S.al-Nisa [4]:  34).

Dalam Ushul Fikih, ayat seperti ini disebut ayat khabariyah (informasi sejarah), yang mengisahkan realitas masa lalu (di zaman Nabi SAW); tidak tergolong ayat insya`iyah (perintah/larangan).  Ayat ini tidak membatasi kepemimpinan sebagai hak monopoli kaum laki-laki.  Tak ada sama sekali lafal dalam ayat tersebut menunjukkan hak monopoli itu.  Ayat tersebut justru hanya menginformasikan dua alasan sejarah, mengapa di zaman Nabi SAW laki-laki lebih berpeluang menjadi pemimpin, yakni: pertama, adanya keunggulan sumber daya (SDM),  yang ketika itu masih didominasi kaum laki-laki pada umumnya.  Kedua,  ialah kekuatan ekonomi yang di zaman itu juga pada umumnya masih dikuasai kaum laki-laki, sehingga mereka menjadi sumber nafkah bagi keluarganya.

Tetapi, dalam perkembangan peradaban manusia dari zaman ke zaman, hingga saat ini, ternyata dua alasan penting tersebut juga sudah ada pada kaum perempuan.  Keunggulan SDM berupa kecerdasan tidak lagi menjadi monopoli kaum laki-laki, bahkan dalam situasi dan kondisi lokal tertentu, sering dijumpai perempuan lebih berpotensi dan lebih unggul dari kaum laki-lakinya.  Karena itu, jangan heran jika tak dapat lagi dibendung tampilnya kaum perempuan menjadi pemimpin mereka. Hal itu terjadi, bukan hanya karena kebetulan, tetapi memang sudah saatnya, sudah merupakan kehendak zaman yang ditakdirkan Allah SWT, karena ketika masyarakat membutuhkan pemimpin yang cerdas dan dapat diterima oleh masyarakat luas, ternyata tidak sedikit berasal dari kalangan perempuan.

Demikian pula alasan yang kedua, kemampuan eknomi, kini sudah tidak lagi menjadi monopoli kaum laki-laki.  Bahkan sudah banyak dijumpai keluarga yang kehidupannya tergantung pada isteri atau anak perempuan.  Hal ini antara lain karena tidak sedikit perempuan yang status sosial, karir dan kekayaannya lebih menonjol, sehingga pada pundaknyalah keluarga dan orang sekitarnya menggantungkan hidup.  Lebih dari itu telah banyak dijumpai perempuan konglomerat yang menjadi pemilik atau direktris sebuah perusahaan besar, mencontoh Khadijah RA, isteri Nabi SAW yang jadi konglomerat di zamannya. Dalam keadaan demikian, masyarakat tidak keberatan jika dipimpin oleh perempuan.

Dua hal tersebut di atas semakin memperkuat alasan untuk memberi peluang kaum perempuan menjadi pemimpin.  Al-Qu’ran menyebut kaum laki-laki, karena ketika turunnya Al-Qur’an, potensi-potensi kepemimpinan menurut Q.S.al-Nisa [4]: 34 di atas, masih domain kaum laki-laki.  Tetapi kini zaman telah berubah, potensi keunggulan itu pun juga sudah dimiliki kaum perempuan, maka tak ada alasan lagi untuk menolak perempuan menjadi pemimpin.

Sebenarnya tak dapat dipungkiri bahwa Nabi SAW sendiri telah mengakui dan sangat menghargai kepemimpinan perempuan.  Beliau bahkan pernah bergabung dalam sebuah managemen perusahaan di bawah pimpinan Khadijah RA, perempuan konglomerat termasyhur di jazirah Arab ketika itu.  Nabi Muhammad SAW mustahil melakukan hal ini sekiranya pemimpin perempuan itu haram, karena Mahasuci Allah SWT yang senantiasa melindungi Nabi-Nya dari akhlak yang buruk dan haram.  Dalam buku Sirah Ibn Hisyam disebutkan bahwa Khadijah RA menjadi pemimpin karena dua hal yakni:  (dzat syarf wa mal) memiliki keunggulan SDM (martabat / kecerdasan) dan kekuatan ekonomi.[1]  Dengan begitu, Khadijah telah memenuhi dua syarat utama jadi pemimpin seperti yang disebut dalam Q.S.al-Nisa (4): 34.  Pada akhirnya Khadijah RA, yang dalam literatur sejarah disebut sebagai al-Sayyyidah (Pemimpin Perempuan) itu menjadi isteri Nabi Muhammad SAW.

Selain Khadijah, Aisyah RA selaku isteri Nabi SAW juga telah memainkan peran kepemimpinan.  Beliau pernah menjadi Panglima Perang sepeninggal Rasulullah SAW dalam suatu kemelut politik di zaman Khalifah Ali RA; dan istimewanya pula, beliau menjadi salah satu referensi Hadits dan Sunnah Rasulullah SAW yang menjadi pegangan utama kaum Sunni.  Kalau tindakan Aisyah RA menjadi Panglima merupakan pelanggaran yang haram, maka secara otomatis sebahagian besar hadits / sunnah warisan kaum Sunni harus dibongkar dan ditinggalkan, atas prinsip tidak boleh menerima riwayat dari orang yang terang-terangan berbuat haram.  Satu-satunya jalan untuk tetap mengakui kesahihan dan keutuhan sunnah Nabi yang diriwayatkan oleh Aisyah RA ialah mengakui kepemimpinan beliau (perempuan) sebagai perbuatan yang halal.

Berdasarkan sunnah faktual yang tak terbantahkan di atas, yang membuktikan bahwa isteri-isteri Nabi pun, Khadijah dan Aisyah, ternyata pernah menjadi pemimpin, maka ayat Q.S.al-Nisa (4): 34 tidak dapat dijadikan dasar untuk menolak perempuan jadi pemimpin.  Tafsir yang paling kuat adalah sunnah dan sejarah, sehingga tafsir wacana apapun yang menolak fakta historis kepemimpinan perempuan adalah sangat tidak realistis dan tak dapat diterima.  Jadi, makna ayat Q.S.al-Nisa (4): 34 itu lebih pada soal syarat pemimpin, yakni keunggulan SDM dan dukungan ekonomi, dua hal yang telah dimiliki pula oleh kaum perempuan.  Karena itu, siapapun yang memiliki dua syarat tersebut, laki-laki atau perempuan semuanya berhak jadi pemimpin menurut ajaran Islam.

Kepemimpian perempuan yang pernah dilarang oleh Rasulullah SAW hanyalah kepemimpinan yang berkuasa absolut seperti dalam sistem pemerintahan monarki.  Itulah sebabnya maka ketika Rasulullah SAW mendengar bahwa putri Kaisar Persia diangkat menjadi Kaisar di negeri itu, maka beliau menyatakan sebagai berikut: lan yuflih al-qawm wallaw amrahum imraah (tidaklah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan (negara) nya di bawah (Kaisar) perempuan).[2]

Jadi, kepemimpinan perempuan yang tidak absolut seperti dalam sistem monarki konstitusional, itu tidak dilarang, apalagi dalam konteks republik moderen yang telah membagi kekuasaan menurut trias politika, yakni eksekutif (pemerintahan), yudikatif (kehakiman) dan legislatif (parlemen), semuanya tidak dilarang.  Dengan demikian, perempuan boleh menjadi Presiden, Ketua Mahkamah Agung, atau Ketua Parlemen (DPR), semuanya tidak haram, karena kekuasaannya tidak absolut.  Khusus Presiden, hanya berkuasa pada aspek pemerintahan di bawah kontrol Parlemen dan Kehakiman.  Tapi jika seorang perempuan menghimpun semua kekuasaan pada dirinya, menjabat Presiden sekaligus merangkap Ketua Parlemen dan Mahkamah Agung, apalagi juga menjadi Panglima TNI dan Polri, sehingga ia berkuasa absolut seperti raja dan kaisar di zaman dahulu, itulah yang diharamkan oleh Rasulullah SAW.

Alasan lain yang sangat mencolok bagi kepemimpinan perempuan dalam Islam ialah adanya izin  Rasulullah SAW terhadap seorang perempuan bernama Ummu Waraqah untuk menjadi Imam (pemimpin) dalam shalat jamaah di pemukimannya, walaupun ada laki-laki dewasa yang jadi muadzin. Riwayat itu menyebutkan: “wa udzina laha an tuadzdzana laha, wa an ta’umma ahla dariha” (dan diizinkanlah oleh Rasulullah untuk diazankan baginya, dan agar dia memimpin penduduk negerinya dalam shalat fardhu).[3]

Penulis kitab Subul al-Salam bahkan tegas menyatakan:

Hadits ini merupakan dalil atas sahnya perempuan jadi imam (pemimpin) shalat bagi penduduk lingkungannya, meskipun terdapat di antara mereka laki-laki dewasa, karena ternyata dia mempunyai muadzdzin, yang adalah seorang laki-laki dewasa, sebagaimana disebut dalam riwayat tersebut.[4]

Tegasnya, bahwa dalam soal ibadah ritual saja Nabi membolehkan bahkan memerintahkan seorang perempuan untuk menjadi pemimpin, apalagi dalam soal kehidupan muamalah masyarakat, bangsa dan negara, sepanjang memenuhi syarat-syaratnya.  Dengan kata lain, imam perempuan tidaklah haram, karena imam dalam shalat juga tidak berkuasa absolut, ada muadzin dan ada ma’mum yang bisa mengoreksinya jika sang imam melakukan kekeliruan dan kesalahan.  Mungkin analoginya kurang pas, tapi yang jelas Nabi Muhammad SAW tidak menutup kesempatan perempuan menjadi imam dan pemimpin dalam arti luas, dengan ketentuan memenuhi syarat, yakni keunggulan SDM dan kemampuan ekonomi.

Akhirnya perlu ditegaskan bahwa mustahil Al-Qur’an menukilkan kisah Ratu Balqis sebagai Ratu (pemimpin) yang kuat dan senang bermusyawarah, yang patut ditiru  andaikata memang pemimpin perempuan itu haram.  Walaupun Al-Qur’an, menyebut Ratu Balqis sebagai pemimpin yang mulanya fujur dan kafir, tetapi Ratu Balqis yang dipuji keberhasilannya memimpin itu pada akhirnya beriman di bawah bimbingan Nabi Sulaiman.  Sebelum beriman saja, kepemimpinan Ratu Balqis disebut Al-Qur’an dapat dicontoh, kuat dan bermusyawarah, apalagi setelah beriman bersama Nabi Sulaiman.  Hal ini dikisahkan dalam Al-Qur’an, S. al-Naml, [27], antara lain ayat 23:

إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ

Sesungguhnya aku menjumpai seorang wanita yang memerintah mereka, dan dia dianugerahi segala sesuatu serta mempunyai singgasana yang besar.   (Q. S. al-Naml, [27]: 23)

قَالَتْ يَا أَيُّهَا المَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي مَا كُنتُ قَاطِعَةً أَمْراً حَتَّى تَشْهَدُونِ

Berkata dia (Balqis): “Hai para pembesar berilah aku pertimbangan dalam urusanku (ini) aku tidak pernah memutuskan sesuatu persoalan sebelum kamu berada dalam majelis (ku)”.  (Q. S. al-Naml, [27]: 32).

Untuk itu, perlu upaya akseleratif untuk melahirkan dan menebar sekian banyak tokoh perempuan semisal Ratu Balqis dan Khadijah isteri Rasulullah SAW di Nusantara, baik sebagai legislatif, eksekutif, dan yudikatif, maupun sebagai cendekiawan (ilmuwan), pelaku bisnis, TNI – Polri dan lain-lain.  Wallahu A’lam bi al-shawab.

 

[1] Abd al-Malik bin Hisyam, Al-Sirat al-Nabawiyah, (Beyrut:  Dar al-Jayl, 1411 H), Juz II, h. 55.  Juga dalam Muhammad ibn Jarir, Abu Ja`far al-Thabariy, Tarikh al-Thabariy, (Beyrut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, 1407 H), Juz I, h. 521.  Lebih  lengkap hadits dalam Muhammad bin Sa`d, Abu Abdillah al-Bashriy, Al-Thabaqat al-Kubra, (Beyrut: Dar al-Shadir, t.t.), Juz VIII, h. 16. 

[2]Lihat dalam Al-Bukhary, Shahih al-Bukhariy, Bab Kitab al-Nabi ila Kisra wa Qaishar (Beyrut: Dar Ibn Katsir al-Yamamah,  1987 / 1407), Juz 4, h. 1610.

[3] Lihat dalam Ibn Khuzaymah, Shahih Ibnu Khuzaimah, (Beyrut: al-Maktabat al-Islamiy, 1970 / 1390), Juz III, h. 89, Sunan al-Baihaqi al-Kubra, Juz III, h. 130, ‘Awnu al-Ma`bud, Juz II, h.212 dan 225, Subul al-Salam, Juz II, h. 35, sebagaimana terhimpun dalam CD Room Al-Maktabat al-Alfiyah li al-Sunnat al-Nabawiyah.

[4] Al-Kahlaniy, Al-San`aniy, Muhammad bin Isma`il, Subul al-Salam , Syarh Bulugh al-Maram,Juz II, h. 35.

AURAT DAN BUSANA MUSLIMAH

AURAT DAN BUSANA MUSLIMAH (Bagian II)

 Pandangan Moderat tentang Aurat

Oleh: Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA

Nusrat Bhutto PM Pakistan saat bertemu dgn Hj.Megawati, tanpa cadar dan tanpa jilbab, hanya pakai kerudung

Nusrat Bhutto PM Pakistan saat bertemu dgn Hj.Megawati, tanpa cadar dan tanpa jilbab, hanya pakai kerudung

Bahwa syariah memberi kelonggaran mengenai keharusan menutup aurat di lingkungan keluarga, yakni tidak mencakup kepala, rambut, leher, kedua tangan sampai siku dan kedua kaki sampai lutut, dengan alasan keamanannya di lingkungan keluarga terjamin, sekaligus untuk memudahkan perempuan dalam pekerjaan, karena anggota  badan  tersebut  digunakan dalam pekerjaan sehari‑hari.

Bertolak dari soal keamanan, ada pendapat yang menerapkan hukum analogis (qiyas), bahwa jika seorang perempuan yang sedang berada di suatu lingkungan yang aman, dan memastikan dirinya bebas dari segala gangguan dan ancaman, maka secara analogis batas auratnya dipersamakan dengan batas aurat di lingkungan keluarga.  Berdasarkan analogi inilah, maka di negeri Muslim moderat seperti Mesir, Suriah, Libanon, Palestina, Pakistan dan Malaysia, sejumlah tokoh perempuan Islam, bahkan ibu negara mereka berpakaian di depan umum seperti berada dalam lingkungan keluarga sendiri (tanpa cadar dan tanpa kerudung).

Analogi di atas sejalan dengan analogi mahram (keluarga pendamping) bagi perempuan, yang jika bepergian dalam keadaan aman, menurut sebahagian ulama Syafi`iyah, mahram juga tidak menjadi keharusan baginya (Soal maham, akan dibahas / diposting secara khusus nanti). 

Pada sisi lain, hal yang tak boleh dilupakan ialah adanya perbedaan kultur perempuan antar satu bangsa dengan lainnya.  Kultur perempuan Indonesia misalnya, sangat jauh berbeda dengan perempuan Arab.  Perempuan Arab, terutama di zaman Nabi, pada umumnya tidak sibuk dengan berbagai jenis pekerjaan yang berat.  Sementara perempuan Indonesia, sejak dahulu kala sudah bekerja keras bersama kaum laki‑laki dalam mengurus kehidupan kesehariannya.  Wanita Indonesia turut mencari nafkah di hutan, mencangkul di kebun, membajak di sawah, menjemur ikan di pantai, bekerja keras membuat tahu, tempe, bekerja di kebun teh dan di zaman industri mereka pun menjadi buruh pabrik dan sebagainya.

Dalam fikih, ada ketentuan yang memberi keringanan bagi perempuan yang bekerja berat seperti itu.  Bahwa perempuan pekerja (yang zaman dahulu hanya diperankan oleh budak, tetapi dalam dunia moderen konsep budak telah dihapus) mereka memperoleh kelonggaran dalam soal aurat dengan alasan untuk meringankannya dalam bekerja sehari‑hari.[1]  Para budak pekerja memeroleh keringanan sebenarnya bukan karena statusnya budak, karena Islam tidak menganut ajaran diskriminatif terhadap budak, melainkan keringanan itu diperoleh karena mereka bekerja berat. Dalam suasana bekerja itulah, berlakulah keringanan (rukhshah) pada sebahagian aurat yang tak dapat tertutup secara normal, khususnya aurat `aridhiyah.

Meskipun kasusnya berbeda, karena wanita pekerja sekarang bukan budak, tapi perempuan petani, nelayan, buruh dan wanita pekerja lainnya, urusan mereka jauh lebih berat dan mobilitasnya lebih tinggi.  Maka, menurut  metode qiyas, seyogyanya syariah memberi keringanan kepada mereka, seperti keringanan yang dialami perempuan pekerja (budak) di zaman dahulu.  Mereka tidak secara mutlak harus menutup aurat yang bersifat `aridhiyah (bersifat relatif) yaitu kepala, leher, dua tangannya sampai siku, dan kedua kaki sampai lutut.  Meskipun demikian, mereka pun tetap harus berbusana dalam batas kesopanan, dengan jalan memakai pakaian pada tempatnya.

Dalam metode hukum Islam, terdapat tingkatan hukum berdasarkan tingkat kebaikan atau keburukan sesuatu.   Jika sesuau memliki tingkat kebaikan yang bersifat mutlak, maka hukumnya adalah wajib li dzatih.  Jika tingkat kebaikan yang dikandungnya tidak bersifat mutlak, tapi menjadi penentu bagi kebaikan mutlak, maka hukumnya menjadi wajib lighairih.  Jika kebajikan yang dikandungnya bersifat pelengkap, boleh ada dan boleh tidak, maka hukumnya adalah sunat.  Misalnya sholat wajib, ia menjadi wajib lidzatih, karena ia diwajibkan secara mutlak oleh Tuhan.  Untuk bershalat, diwajibkan memenuhi syarat-syaratnya, salah satu syaratnya ialah menutup aurat, maka menutup aurat itu wajib lighairih.  Untuk memudahkan mengingat sholat, harus ada adzan, maka adzan itu hukumnya sunat.  Karena orang bisa saja bersholat wajib tanpa adzan lagi.

Demikian pula tingkat keburukan sesuatu.  Misalnya perzinaan itu adalah keburukannya bersifat mutlak, karena semua manusia beradab memandangnya buruk, sehingga berzina menjadi haram lidzatih.  Perbuatan buruk yang menjadi pengantar ke perzinaan, ialah membuka aurat, maka memperlihatkan aurat itu haram lighairih.  Karena hanya haram lighairih, maka membuka aurat boleh saja untuk tujuan operasi kedokteran dan medis, dengan kata lain tidak semutlak haramnya zina.  Perbuatan buruk yang relatif dapat atau tidak mengantar ke perzinaan ialah cerita porno, maka cerita porno itu makruh secara juz`iy.  Tapi kalau cerita porno itu sudah berlebihan dan menjadi pengantar ke perzinaan, maka iapun menjadi haram lighairih secara kulliy.

Bertolak dari kerangka metode hukum tersebut, jelas menutup aurat, baik dalam sholat maupun dalam muamalah, bukanlah wajib lidzatih, melainkan hanya wajib lighairih.   Itu pun hukum wajib lighairih – nya berbeda tingkatannya antara aurat dzatiyah yakni alat vital kehormatan (alat kelamin) dengan aurat ‘aridhiyah (rambut, leher, tangan sampai siku, kaki sampai lutut) Aurat ‘aridhiyah, pengaruh keburukannya terhadap perziaan dipandang lemah.  Todak pernah kita dengar, orang tergila-gila berzina karena melihat rambut.  Daya tarik wajah ke perzinaan jauh lebih tinggi ketimbang daya tarik rambut, namun wajah pun tidak dipandang aurat dalam sholet dan muamalah.  Berdasarkan itu, maka aurat `aridhiyah, khususnya rambut, di sebahagian besar negeri Muslim, Mesir, Suriah, Libanon, Pakistan, Banglades dan Malaysia, wanita muslimahnya bahkan tokoh dan ibu negaranya tidak harus memakai kerudung apalagi cadar.   Wa ‘Llahu a’lam bi al-shawab.

Jihan Sadat, Isteri Presiden Mesir Anwar Sadat tanpa kerudung, jilbab dan cadar

Jihan Sadat, Isteri Presiden Mesir Anwar Sadat tanpa kerudung, jilbab dan cadar

Tengku Zainab binti Tengku Mohammad Petra, Raja Kelantan dan Permaisuri Agung Raja Malaysia

Tengku Zainab binti Tengku Mohammad Petra, Raja Kelantan dan Permaisuri Agung Raja Malaysia


Khaledah Zia, PM Bangladesh, hanya memakai kerudung longgar, tanpa jilbab dan cadar

Khaledah Zia, PM Bangladesh, hanya memakai kerudung longgar, tanpa jilbab dan cadar


[1]Dengan alasan hajat mempermudah urusan keluarga itu pula maka sebahagian aurat perempuan, tidak dinilai aurat di hadapan mahramnya.   Batas auratnya dipersamakan dengan perempuan pekerja keras (budak di zaman Nabi) untuk mempermudah pekerjaan sehari‑hari.

MANUSIA WAKIL TUHAN DI BUMI

MANUSIA WAKIL TUHAN DI BUMI
(Serial Kuliah Teologi Lingkungan Hidup)

Oleh: Prof. Dr. H. Hamka Haq, MA.

Banjir memusnahkan ekosistem dan infrastruktur akibat ulah manusia menggunduli hutan

Banjir memusnahkan ekosistem dan infrastruktur akibat ulah manusia menggunduli hutan

Semua agama percaya bahwa manusia adalah makhluk Tuhan yang mulia. Manusia hendaknya berbuat bijaksana dan kebajikan di muka bumi, sejalan dengan tujuan pokok dari semua agama yakni kemaslahatan. Dalam konteks ini, apa pun yang dilakukan oleh manusia untuk kehidupannya tidak boleh berdampak negatif terhadap masyarakat dan alam lingkungannya; menimbulkan penyakit, pencemaran makanan, air minum dan polusi udara misalnya. Tindakan manusia yang tidak mendukung kemaslahatan umum tersebut adalah sebuah kezaliman yang dilarang keras oleh semua agama. Dalam Islam, hal tersebut diperingatkan:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah memperasakan kepada mereka sebahagian (akibat) dari yang mereka perbuat, agar mereka kembali (ke jalan yang benar) (Q.S.al-Rum ([30]: 41).

Sebagai Khalifah (Wakil) Tuhan di bumi, manusia harus secara bijak menyeimbangkan perilakunya antara sifat Tuhan sebagai Penguasa dan sifat Tuhan sebagai Pemelihara. Untuk memanfaatkan sumber daya alam demi kehidupan manusia yang layak dan berperadaban, manusia dituntut untuk mernguasai teknologi, sebab hanya dengan demikian, manusia dapat “menguasai” alam, dalam arti memanfaatkan alam untuk kehdupannya.

Namun, penguasaan teknologi haruslah di bawah kendali kesadaran berbuat baik pada alam, dan sesama manusia berdasarkan sifat Tuhan sebagai Pemelihara alam (Rabbu al-`alamin). Manusia sebagai wakil Tuhan, berperan untuk memelihara dan melestarikan alam, memanfaatkannya untuk semua manusia dan menghindari perilaku yang merusak alam lingkungannya. Hadis Nabi menyebut bahwa manusia butuh secara bersama-sama memperoleh sebesar-besar manfaat dari alam.:

الناس شركاء في ثلاث في الماء والكلأ والنار

(Manusia berserikat dalam memanfaatkan air, tanah dan api/energi)

Untuk memperoleh manfaat sebesar-besarnya dari alam (air, tanah dan energi) manusia berhajat pada sains dan teknologi. Secara teologis, teknologi berfungsi untuk membawa manusia mensyukuri nikmat Tuhan, sehingga Tuhan akan pasti memenuhi janjiNya untuk meningkatkan manfaat alam bagi manusia:

لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ ﴿٧﴾

“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (ni`mat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (ni`mat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.- Q.S.Ibrahim [14]: 7).

Namun, harus dicamkan bahwa tekonologi yang memberi manfaat adalah yang dikendalikan iman (teologi), atau teknologi yang berteologi. Tanpa teologi, teknologi akan menjadi bencana bagi manusia dan alam semesta.

Sisi keimanan yang tak terpisahkan dari sains dan teknologi untuk mengelola sumber daya alam, adalah bahagian dari fungsi manusia sebagai khalifah Tuhan. Untuk penguasaan sains dan teknologi sebagai pilar peradaban, Al-Qur’an memberikan instruksi iqra’ (bacalah) ayat-ayat Tuhan pada alam semesta ini, melalui sains dan teknologi yang ber-Tuhan,: إقرأ باسم ربك الذى خلق- iqra’ bismi rabbik alladziy khalaq (bacalah dengan nama Tuhan-Mu yag menciptakan – Q.S. a-`Alaq [96]: 1). Selanjutnya untuk mengelola alam semesta, sebagai natural resource, Al-Qur’an menyatakan perlunya eksplorasi alam (taskhir) seperti terdapat dalam ayat:

أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ ﴿٢٠﴾
Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan) mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu ni`mat-Nya lahir dan batin. Dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan. (Q.S.Luqman [31]: 20)

Maka terkait dengan kedudukan manusia sebagai Khalifah (wakil Tuhan di muka bumi), secara teologis, Al-Qur’an memberikan setidaknya tiga kata kunci, yaitu: khalifah, iqra’ dan tasykhir, masih terdapat lagi sejumlah istilah lain yang berkaitan dengan tanggung jawab manusia sebagai pembangun peradaban di muka bumi.

Dengan semangat “Iqra bismi Rabbik” (iqra’ = pengkajian, Bismi Rabbik= berdasar teologi), maka sains dan teknologi itu sendiri adalah bahagian tak terpisahkan dari iman seseorang dan statusnya sebagai wakil Tuhan. Artinya manusia harus menguasai setinggi-tingginya dan seluas-luasnya sains dan teknologi yang kemudian diberi napas keimanan sehingga menjadilah sumber berkah bagi manusia dan alam sekitarnya, bukan sumber bencana. Tanggung jawab umat beragama di abad sekarang ialah meng-imaniah-kan sains dan teknologi pada semua aspeknya agar terhindar dari proses sekulerisasi dan proses penghancuran alam semesta. Jadi kalau ada istilah islamisasi IPTEK, adalah lebih tepat jika diartikan sebagai penerapan nilai imani dalam pendayagunaan IPTEK, bukan mencari IPTEK yang khas Islam dengan istilah kearab-araban.

Tidak berlebihan jika dikatakan bahwa tanpa menjelajahi sains dan teknologi, sebagai media menelaah ayat-ayat Tuhan pada alam, dalam arti pemanfaatan dan pemeliharaannya, maka Al-Qur’an yang berbicara tentang alam semesta, menjadi kitab suci yang diberhalakan, bagaikan bahasa mati yang tidak bermanfaat apa-apa; ayat-ayatnya hanya tinggal sebagai teks usang yang kaku dan tak mampu berbicara mengenai solusi kehidupan kekinian manusia. Keimanan pada Al-Qur’an hanya dapat diaplikasikan dalam kehidupan keseharian jika tafsir Al-Qur’an itu sendiri diimplementasikan dengan instrumen sains dan teknologi yang mampu mengelola alam untuk peradaban manusia. Dengan kata lain, Al-Qur’an sebagai sumber keimanan, harus disinergikan dengan sains dan teknologi sebagai media penyampaian pesan-pesan Ilahiyah dalam wujud kesejahteraan konkret bagi umat manusia.

Dampak Teknologi Tanpa Teologi

Untuk mewujudkan hidupnya, manusia memanfaatkan knologi mengelola alam. Namun secara tidak sadar, di samping manfaat positif, terjadi pula dampak negatif dari penggunaan sains dan teknologi yang harus dicermati.
Dampak positif antara lain:
- Industri semakin berkembang sehingga lapangan kerja semakin terbuka luas
- Semakin berkembangnya jenis tanaman yang menjadi bahan baku industry
- Sistem pertanian moderen semakin berkembang diringi peningkatan produksi pangan dan kebutuhan lainnya.

Sedang dampak negatif adalah rusaknya lingkungan alam, sehingga ekosistem kurang menunjang kehidupan manusia, adalah akibat:

- Lahan pertanian rakyat semakin sempit, terdesak oleh berkembangnya pertanian / perkebunan untuk industri
- Banjir dan erosi semakin mudah terjadi akibat penebangan liar / penggundulan hutan.
- Pencemaran air dan tanah terjadi akibat limbah industri
- Terjadinya pemanasan global akibat efek rumah kaca.

Satu di antara dampak negatif yang perlu digaris bawahi di sini ialah efek rumah kaca disebabkan karena meningkatnya konsentrasi gas karbon dioksida (CO2) dan gas-gas lainnya di atmosfer. Hal ini disebabkan oleh eskalasi pembakaran bahan bakar minyak, batu bara dan bahan bakar organik lainnya dari industri yang semakin berkembang yang melampaui batas kemampuan tumbuhan-tumbuhan dan laut untuk menyerapnya.
Efek rumah kaca ditandai dengan meningkatnya suhu permukaan bumi yang mengakibatkan perubahan ekstrim pada iklim di bumi. Hal ini akan membawa rusaknya ekosistem, sehingga hutan semakin tidak mampu menyerap karbon dioksida di atmosfer. Terjadinya pemanasan global menyebabkan gunung-gunung es di daerah kutub akan meleleh (mencair) yang menimbulkan naiknya permukaan air laut, sekaligus meningkatkan suhu air laut pula. Jika proses ini terjadi terus-menerus maka tidak mustahil sejumlah pulau tempat pemukiman manusia nanti akan tenggelam. Hal ini merupakan ancaman serius bagi negara-negara kepulauan seperti Indonesia.
Begitulah dahsyatnya dampak negatif dari teknologi yang tidak dikendalikan oleh teologi dan nalar kemaslahatan manusia. Belum lagi kita berbicara betapa dahsyatnya bencana yang ditimbulkan oleh penyalah gunaan bahan kimia menjadi senjata pemusnah masal dan bom nuklir yang mampu membinasakan umat mansia seketika. Tegasnya tanpa teologi, sains dan teknologi hanya akan berakibat bencana dan kebinasaan alam dan manusia. Dua dampak negaif ini telah diisyaratkan Tuhan dalam ayat berikut:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ﴿٣٠﴾
“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”. Mereka berkata: “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”. (Q.S.al-Baqarah [2]: 30).   Wa `Llahu A`lam bi al-Shawab.

Industri yang tak terkendali akan semakin berdampak pada pemanasan global

Industri yang tak terkendali akan semakin berdampak pada pemanasan global

AURAT DAN BUSANA MUSLIMAH

AURAT DAN BUSANA MUSLIMAH (Bagian I)

Oleh: Prof. Dr.H. Hamka Haq, MA.

Al-Jauhariyah Rektor Perempuan di Saudi Arabiyah, berkerudung tanpa Cadar

Al-Jauhariyah Rektor Perempuan di Saudi Arabiyah, berkerudung tanpa Cadar

Pembahasan mengenai aurat dan busana Muslim, akan lebih banyak dikaitkan dengan kaum perempuan. Hal ini karena aurat laki-laki amat sederhana berdasarkan ijma ulama, yaitu hanya sebatas antara lutut dan diatas pusat (bayn al-surrat wa al-ruqbatayn). Lagi pula busana kaum laki-laki pada umumnya sudah dipandang sangat menutup aurat. Berbeda dengan kaum perempuan yang auratnya dan busananya cukup rumit dan kontroversial, sehingga perlu diuraikan sebagai berikut.
Secara komprehensif, ajaran Islam tentang busana mencakup empat aspek, yakni aspek aurat, aspek kesopanan, aspek keamanan dan aspek kemudahan bekerja. Tanpa melihat secara menyeluruh empat aspek tersebut, syariat Islam akan terkesan sangat kaku dalam pergaulan sehari-hari.

a. Aspek Aurat
Perintah menutup aurat adalah berdasarkan pada ayat berikut:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً

“Hai Nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mu’min: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke atas tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha pengampun lagi Maha penyayang. (Q.S.al-Ahzab [33]: 59).”

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ ابَائِهِنَّ أَوْ َابَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Katakanlah kepada wanita yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kehormatannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-lakiyang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung (Q.S.al-Nur [24]: 31).

Dua ayat tersebut menjadi dasar pelaksanaan busana jilbab bagi kaum Muslimah. Perintah pada ayat 59 Surah Al-Ahzab bersifat mujmal (global), tanpa rincian sama sekali, kecuali hanya menyebut wajib menutup aurat ke atas tubuhnya ( يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ) tidak menegaskan seluruh tubuhnya (tanpa kecuali) ataukah hanya bahagian tertentu. Penjelasan kemudian terdapat pada ayat 31 Surah Al-Nur, yang agak terinci. Menurut kaedah Ushul Fiqih dan Ilmu Tafsir, setiap ayat yang terinci merupakan tafsir yang bersifat takhshish (pengkhususan) bagi ayat-ayat yang bersifat global (perintah umum). Pemahaman kedua ayat tersebut diatas adalah kurang lebih sebagai berikut:

1. Bahwa bagian tubuh perempuan yang memiliki daya tarik disebut perhiasan (zinatun) dibagi menjadi tiga kategori. Pertama, bagian tubuh yang sudah terbiasa (harus) tampak ( إلا ما ظهر منها – kecuali yang biasa tampak daripadanya), Kedua, bagian tubuh yang relatif sifatnya, bisa tampak dan atau harus tertetutup, tergantung pada situasinya. Bagian ini disebut aurat `aridhy, yakni aurat yang bersifat rerlatif. Dan ketiga, bagian tubuh yang mutlak tidak boleh tampak sama sekali, kecuali dengan suaminya sendiri, disebut aurat dzatiy.

2. Karena itu, kewajiban jilbab tidak mencakup seluruh bahagian tubuh wanita, dengan adanya pengecualian dalam Surah Al-Nur ayat 31 yang berbunyi ( إلا ما ظهر منها – kecuali yang biasa tampak daripadanya) Dalam tafsir Al-Qurthubiy dijelaskan bahwa menurut kebiasaan adat (pergaulan sehari-hari) dan ibadah (shalat dan haji) dalam Islam, wajah dan telapak tangan wanita pada umumnya selalu tampak, sehingga keduanya mendapat pengecualian dalam Q.S.al-Nur (24): 31 itu. Keduanya tidak dikategorikan sebagai aurat yang harus ditutup.

3. Dengan demikian, maka ketentuan menutup aurat bagi wanita secara umum dapat dibedakan dalam tiga hal, yakni:
- ketika ia dalam suasana beribadah;
- ketika ia berada di tengah orang yang bukan mahramnya.
- ketika ia berada di tengah tengah mahramnya;

4. Pada umumnya ulama sepakat bahwa anggota badan yang wajib ditutup ketika bershalat dan berhaji adalah segenap bahagian tubuhnya, kecuali muka dan telapak tangannya dibolehkan tampak sesuai dengan bunyi kalimat إلا ما ظهر منها )illa ma zhahar minha( dalam Q.S.al-Nur (24): 31. Ibnu Taimiyah, mengutip pendapat Abu Hanifah, membolehkan juga telapak kaki, sebagai pendapat yang paling kuat, berdasarkan riwayat dari Aisyah bahwa dua telapak kaki juga boleh tampak, karena masuk dalam kategori إلا ما ظهر منها: sesuai ayat tersebut.

5. Kewajiban menutup seluruh tubuh, selain muka dan telapak tangan, berlaku juga pada saat berhadapan dengan laki-laki bukan mahramnya. Hal ini berdasarkan riwayat dari Asma binti Abi Bakar bahwa ia pernah ditegur oleh Rasulullah SAW: “Hai Asma’, sesungguhnya wanita yang sudah baligi tidak boleh tampak dari badannya kecuali ini, lalu Rasul menunjuk wajah dan dua telapak tangannya”.

6. Adapun ketika berhadapan dengan mahramnya sendiri (yaitu laki-laki yang haram kawin dengannya, a.l.: bapak, kakek, saudara, anak, anak tiri, cucu, anak saudara), juga dengan laki-laki yang tidak punya birahi dan anak-anak kecil yang belum mengerti aurat, maka batas aurat yang harus ditutup agak longgar. Menurut Al Syafi’iyah, batasnya hanyalah antara pusat dan lutut, karena sangat sensitif, sehingga diharamkan secara mutlak untuk tampak oleh semua laki-laki termasuk mahram, kecuali suaminya sendiri. Semua bahagian tubuh (selain antara pusat dan lutut) dapat tampak oleh mahram dan oleh sesamanya wanita. Ibn Hazm al-Zhahiriy, berdasarkan hadits dari Abi Hurayrah, bahkan menegaskan bahwa tak ada yang haram atas mahram pada perempuannya kecuali satu, yakni menyetubuhinya. Pendapat lain memerinci bahwa yang boleh tampak adalah kepala (termasuk muka dan rambut), leher, kedua tangan sampai siku dan kedua kaki sampai lutut, karena semua anggota badan tersebut digunakan dalam pekerjaan sehari hari. Hal itu dimaksudkan untuk mempermudah pelaksanaan pekerjaan sehari-hari mereka.

7. Hal di atas berarti bahwa rambut, leher, tangan sampai siku dan kaki sampai lutut, yang wajib ditutup hanya jika berhadapan dengan laki laki yang bukan mahram, adalah keauratannya bersifat relatif, atau disebut aurat `aridhiyah yang sifatnya tergantung pada keadaan sekitar.

b. Aspek Kesopanan
Menyangkut model busana menutup aurat, syariat Islam menerima tradisi masing-masing bangsa. Karena itu, model pakaian yang bernuansa Timur Tengah seperti jubah laki-laki dan cadar perempuan tidak direkomendasikan secara khusus sebagai satu-satunya model busana Muslim. Maka, segala macam model menurut trend dan tradisi masing-masing bangsa, asalkan menutup aurat lagi sopan, adalah dipandang memenuhi ketentuan syariah.
Karena itu, semua kaum perempuan dengan beragam profesi, termasuk wanita karir, kaum selebriti Muslimah dalam dunia film dan musik, dapat merancang busananya sesuai dengan selera masing-masing asalkan tetap sejalan dengan ketentuan menutup aurat. Rancangan model yang beragam, itu terserah menurut trend dan selera yang berkembang, asalkan tidak keluar dari ketentuan syariat dan tata krama kesopanan menurut budaya masing-masing bangsa.

c. Aspek Keamanan.
Kewajiban menutup aurat juga sangat erat kaitannya dengan aspek keamanan mereka. Sesuai dengan sebab turunnya ayat 59 Q.S.al-Ahzab tersebut, menurut Al Qurthubiy, adalah teguran terhadap wanita wanita Arab yang keluar rumah tanpa mengenakan jilbab (kerudung), sehingga sering diganggu oleh kaum laki laki, dan diperlakukan seperti budak pemuas nafsu. Untuk mencegah hal itu, maka turunlah ayat tadi.
Bahkan pendapat ekstrim mengatakan bahwa segenap bahagian tubuhnya haram tampak oleh laki-laki, termasuk dalam lingkungan keluarga, kecuali suaminya sendiri. Pendapat terakhir inilah yang menjadi dasar adanya cadar, pakaian yang menutup segenap tubuh wanita kecuali mata. Dengan kata lain cadar tidak berdasar pada ayat Al-Qur’an yang sudah disebutkan di atas, melainkan hanya berdasar pada pertimbangan ulama tertentu dan budaya lokal Arab Hijaz. Ulama yang berpendapat ekstrim, di antaranya Ibn Khuwayziy Mandad, menegaskan bahwa wanita yang sangat cantik, wajah dan telapak tangannya pun dapat menjadi sumber fitnah, sehingga kedua bahagian tersebut wajib ditutup.
Dengan kata lain bahwa tradisi memakai cadar (menutup seluruh tubuh kecuali mata) tidak berdasar langsung dari Al-Qur’an dan al-Sunnah, tetapi berdasar pada hasil ijtihad (pendapat) ulama tertentu. Hal ini dibuktikan oleh kebiasaan umum wanita, di sejumlah negeri Muslim seperti Pakistan, Banglades dan Malaysia bahkan di Arab Saudi sendiri, perempuan-perempuan tidak selamanya memakai cadar. Wanita-wanita dalam negeri kita, sejak dahulu pun sebenarnya sudah menutup aurat sesuai tradisi kerudung Indonesia sendiri, bukan dengan cadar.

Nyai Ahmad Dahlan, isteri Pendiri Muhammadiyah, juga berkerudung tanpa cadar

Nyai Ahmad Dahlan, isteri Pendiri Muhammadiyah, juga berkerudung tanpa cadar

Rasuna Said, Pejuang Nasional dari Minang, juga berkerung tanpa cadar

Rasuna Said, Pejuang Nasional dari Minang, juga berkerung tanpa cadar

(BERSAMBUNG KE Bagian 2)

TUHAN HADIR PADA EKOSISTEM

Semakin merenungi dan menghayati fenomena alam sekitar, semakin terasa kehadiran Tuhan di sisi kita.

Semakin merenungi dan menghayati fenomena alam sekitar, semakin terasa kehadiran Tuhan di sisi kita.

Tuhan Hadir pada Ekosistem

(Seri Kuliah Teologi Lingkungan Hidup)

Oleh: Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA

Pengertian Dasar

Ekosistem adalah interaksi yang mengatur hubungan timbal balik antar makhluk yang beranekaragam, baik makhluk hidup maupun tak hidup pada alam ini. Dalam Ensiklopedia Encarta disebutkan bahwa interaksi dalam ekosistem, dapat dipahami dari segi peringkat (level) makanan yang dikenal sebagai tingkat trofik. Tanaman hijau membuat makanan tingkat trofik pertama dan dikenal sebagai produsen utama. Tanaman inilah yang mengkonversi energi dari matahari ke dalam makanan dalam proses yang disebut fotosintesis. Di tingkat trofik kedua, konsumen primer dikenal sebagai herbivora adalah binatang yang mendapatkan energi kehidupannya dengan memakan tanaman hijau. Tingkat trofik ketiga terdiri dari konsumen sekunder, pemakan daging atau hewan karnivora yang memakan hewan herbivora. Pada tingkat keempat adalah konsumen tersier, karnivora yang memakan karnivora lainnya. Akhirnya, tingkat trofik kelima sebagai dekomposer, organisme seperti jamur dan bakteri yang mengurai dan mendaur ulang materi yang mati menjadi nutrisi yang dapat digunakan lagi.

Sejumlah makhluk hidup bergabung dalam jaringan makanan, yaitu mekanisme ekosistem yang mensirkulasi dan mendaur ulang energi dan materi. Misalnya, dalam ekosistem perairan, ganggang dan tanaman air lainnya menyerap sinar matahari untuk menghasilkan energi karbohidrat. Konsumen utama seperti serangga dan ikan kecil menyuplai makan beberapa jenis tanaman, dan pada gilirannya dimakan oleh konsumen sekunder, seperti ikan salmon. Kemudian seekor beruang berperan sebagai konsumen tersier dengan memakan salmon. Bakteri dan jamur kemudian membusukkan sisa bangkai salmon yang ditinggalkan beruang, sehingga mengubah komponen tak hidup menjadi nutrisi kimia, kemudian diproses kembali ke tanah dan air, dan selanjutnya diserap oleh akar tanaman. Dengan cara ini nutrisi dan energi yang berasal dari sinar matahari secara efisien ditransfer dan didaur ulang oleh tanaman hijau ke seluruh ekosistem.

Proses lain yang penting untuk ekosistem adalah siklus air; pergerakan air dari laut ke atmosfer lalu ke tanah dan akhirnya kembali ke laut. Ekosistem seperti hutan atau lahan basah sangat berperan dalam siklus ini dengan menyimpan, atau menyaring air saat melepaskannya ke ekosistem

Ekosistem ini juga ditandai dengan intervensi gangguan siklus; misalnya peristiwa kebakaran, badai, banjir, dan tanah longsor yang justru bermanfaat bagi tanaman tertentu untuk kelangsungan jenisnya (reproduksi). Sebagai contoh, perkembangan jenis hutan pinus LongLeaf sangat tergantung pada adanya kebakaran intensitas rendah untuk reproduksi. Tunas pohon pinus yang berisi struktur reproduksi, yang tadinya tertutup dengan damar, dapat lepas menjadi benih yang akan tumbuh menjadi pinus baru jika damarnya mencair setelah kepanasan akibat kebakaran.

Perbuatan Tuhan pada Ekosistem

Ekosistem seperti yang digambarkan di atas adalah berlaku menurut hukum sebab akibat pada alam semesta ini. Menurut filsafat, rentetan sebab-akibat itu membentuk sistem yang membuat eksistensi makhluk-makhuk saling tergantung antara satu sama lain. Jalinan sebab-akibat berawal dari sebab pertama, yang menurut Aristoteles adalah penggerak pertama, The First (Prime) Mover. Aristoteles sendiri tidak memberikan definisi yang konkret mengenai Pengerak Pertama, kecuali hanya menyebutnya sebagai intelligence (akal) yang menggerakkan alam semesta. Filsuf-filsuf sesudah Aristotles berusaha menerjemahkan Penggerak Pertama itu adalah Tuhan.

Para teolog, khususnya dalam teologi Islam, yang percaya pada hukum sebab-akibat, menyebutnya sebagai sunnatullah. Artinya, ekosistem tidak lain adalah perbuatan Allah sendiri, karena Dia lah yang menciptakannya, mengatur dan memeliharanya dalam proses hukum sebab-akibat, sebagai firman-Nya: (إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ) “Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran (aturan tertentu) – Q.S.al-Qamar [54]: 49. Aturan tertentu itu, tidak lain dari sunnatullah (hukum alam ciptaan-Nya) yang berlaku dalam interaksi ekosistem. Aturan itu berlaku tetap, tak berubah-ubah , dan berlaku sebagai aturan (takdir) pada perbuatan Tuhan dan makhluknya. Dalam pada itu, manusia turut berperan dalam interaksi ekosistem (sebab-akibat); mereka dapat melakukan suatu sebab yang dapat mendatangkan suatu akibat.

Berdasarkan itu, dapat dipahami bahwa sebenarnya Tuhan mencipta melalui suatu proses yang melibatkan makhluk-makhluk-Nya sendiri untuk turut berperan pada ekosistem sebagai wadah penciptaan itu. Adanya proses dalam penciptaan adalah sejalan dengan banyak ayat Al-Qur’an yang menyebut bahwa Tuhan menciptakan alam semesta ini dalam enam hari, yang berarti tak lepas dari proses tertentu, walaupun diakui bahwa makna enam hari itu multi tafsir. Di antaranya adalah ayat berikut:
إِنَّ رَبَّكُمُ اللّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴿٥٤﴾
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas `Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam.” (Q.S.al-A`raf [7]: 54).

Dalam kaitannya dengan teologi (akidah), maka setidaknya kita dapat memahami tiga hal dari uraian diatas, yakni:
- Tuhan sebagai Pencipta Awal ( filsafat: Sebab Pertama),
- Adanya proses penciptaan yang berlangsung terus-menerus tanpa akhir sepanjang Allah SWT menghendaki penciptaan;
- Adanya keterlibatan makhluk Tuhan dalam proses iradah (kehendak Tuhan) dan qudrah (kekuasaan Tuhan) pada penciptaan alam semesta itu.

Tuhan sebagai Pencipta (Al-Khaliq)

Dalam banyak ayat, Allah SWT disebut sebagai Pencipta yang bersemayam di atas arasy (اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ), yang digambarkan oleh para ulama sebagai tempat yang khusus bagi Tuhan (alam uluhiyah). Pada banyak ayat, kata “`arasy” mengandung arti: “tempat tertinggi atau terhormat” , “derajat termulia ”, “bahagian teratas, atap atau penutup” , “membangun, membuat atau mengadakan” . Dari pengertian-pengertian itu dapat ditegaskan bahwa “arasy” adalah posisi yang teratas, tiada lagi sesuatu yang di atasnya. Dalam rentetan sebab-akibat, Tuhan adalah sebab pertama, tdak ada lagi sebab yang di atasnya (the Prime Mover). Dan jika asal muasal segala makhluk hidup adalah air, sedang air itu sendiri adalah ciptaan Tuhan, maka berarti Tuhan (Allah) bersemayam (berkuasa dan mencipta) makhluk hidup yang semuanya berasal dari air (وكان عرشه على الماء – dan adalah arasy-Nya di atas air- Q.S.Hud [11]: 7).

Proses Penciptaan

Proses penciptaan berlangsung terus menerus, tanpa akhir, sebab sifat Tuhan sebagai Al-Khaliq, tidak dibatasi oleh ruang dan waktu. Karena itu, dalam teologi, Tuhan tidak dapat disebut hanya mencipta di masa lalu, atau hanya mencipta sekali jadi untuk semua kemudian isterahat. Sejumlah ayat menyinggung soal penciptaan yang berlangsung terus menerus ini. Antara lain Q.S.al-Baqarah [2]: 164 menyebut bagimana Tuhan mengendalikan ekosistem, manfaat pergantian siang dan malam, serta bagaimana air, tanah dan angin berinteraksi, sehingga terjadilan kehidupan di alam ini.
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ﴿١٦٤﴾
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati -nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh tanda-tanda bagi kaum yang memikirkan.” (Q.S.al-Baqarah [2]: 164).
Hal demikian diberlakukan oleh Allah, tanpa ada sesuatu di alam ini yang sia-sia atau tidak berfungsi dalam ekosistem (ربنا ما خلقت هذا باطلا – “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia”- Q.S.Ali `Imran [3]: 191). Proses kejadian dan penciptaan yang berlangsung terus-menerus, yang di dalamnya semua makhluk terlibat tanpa kecuali, itu ditandai dengan adanya reproduksi (beranak, bertunas, atau ber-benih) pada makhluk, sehingga melahirkan makhluk-makhluk baru tanpa henti. Namun awal dari segalanya hanyalah Allah SWT, yang dalam filsafat disebut Sebab Pertama, dan dalam Q.S.Yunus [10]: 34 dinyatakan bahwa Allah-lah yang memulai penciptaan makhluk, kemudian mengulanginya dengan penciptaan yang baru tanpa henti (قل الله يبدأ الخلق ثم يعيده ) juga dijelaskan dalam Q.S.Qaaf [50]:15:
أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ ﴿١٥﴾
Maka apakah Kami letih dengan penciptaan yang pertama ? Sebenarnya mereka dalam keadaan ragu-ragu tentang penciptaan yang baru.

Keterlibatan Makhluk dalam Proses Penciptaan

Keterlibatan makhluk-makhluk Tuhan dalam interaksi ekosistem ciptaan-Nya, dipahami dari gaya bahasa Al-Qur’an yang mengungkapkan. Dalam banyak ayat penciptaan, menyangkut eksistensi dan hajat kehidupan manusia di dunia ini, Tuhan mengakuinya dengan ungkapan “Kami menciptakan”, bukan “Aku menciptakan”. Perhatikan bagaimana Tuhan mencipta manusia dari setetes air, dengan ungkapan: “Kami menciptakannya dari setetes air” ( أنا خلقناه من نطفة – Q.S.Yasin [36]: 77). Juga ketika Tuhan menciptakan manusia bersuku-suku dan berbangsa-bangsa yang tak luput dari keterlibatan sesama manusia, Tuhan menyatakan “Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan” ( إنا خلقناكم من ذكر وأنثى – Q.S. al-Hujuran [49]: 13). Begitupun ketika terjadi bencana alam, akibat penyimpangan dari hukum ekosistem, sehingga sejumlah materi pada alam beraksi tidak normal, dinyatakan dengan kalimat “telah tertulis dalam kitab (hukum ekosistem), sebelum Kami menciptakannya” (فى كتاب من قبل أن نبرأها – Q.S.al-Hadid [57]: 22).

Tegasnya, kalimat-kalimat penciptaan dengan ungkapan “Kami menciptakan”, adalah isyarat keterlibatan makhluk Tuhan dalam prosesnya. Berbeda halnya jika penciptaan itu dikaitkan dengan penyembahan kepada Tuhan, yang merupakan hak prerogatif Tuhan, maka kalimat yang digunakannya adalah “Aku ciptakan”, bukan “Kami menciptakan”. Hal itu karena yang patut disembah hanyalah Tuhan, maka ungkapan penciptaan-Nya pun memakai kalimat “Aku”; “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ – Q.S.al-Dzariyat [51]: 56).

Keyakinan bahwa Allah SWT menciptakan ekosistem, menciptakan hukum alam sebab-akibat sebagai sunnah-Nya, yang memberi peran keterlibatan bagi makhluk-makhluk-Nya, tidaklah sama sekali menafikan kemaha-kuasaan-Nya. Di sinilah pertemuan antara iman dan ilmu (sains / teknologi). Bahwa sebagai umat beragama, kita tetap yakin akan kemaha-kuasaan Tuhan yang berlaku pada alam semesta, tetapi sebagai insan sains dan teknologi, kita pun harus yakin bahwa Tuhan menciptakan hukum-hukum alam, yang disebut sebab-akibat (kauslitas), ataupun ekosistem yang berlaku pada kosmos sejagat, adalah Tuhan bermaksud memberi peluang bagi manusia untuk mempelajari rahasia dan fenomena-fenomena alam ini. Semakin dalam pengetahuan orang-orang beriman menyangkut rahasia alam, semakin kuat pula keyakinannya akan kemahakuasaan Allah SWT. Dalam Al-Qur’an, mereka disebut sebagai ulama, yaitu ahli sains dan teknologi yang beriman, sesuai firman-Nya: ( إنما يخشى الله من عباده العلماء – Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama- Q,S, Fathir [35]: 28).
Wa ‘Llahu a`lam bi al-shawab.

TONGKAT RASULULLAH SAW PADA SAAT BERKHOTBAH

TONGKAT RASULULLAH SAW PADA SAAT BERKHOTBAH

Oleh Prof. Dr.H. Hamka Haq, MA

Prof. Hamka Haq, memegang tongkat, baca khotbah Idil Adhha di Pakuniran Probolinggi 15-10-'13

Prof. Hamka Haq, memegang tongkat, baca khotbah Idil Adhha di Pakuniran Probolinggi 15-10-’13

Setelah saya berkhotbah Idil Adhha di Pakuniran Probolinggo, dengan memegang tongkat sesuai tradisi setempat (15 Oktober 2013), dan fotonya kemudian dimuat di flicker, maka banyak pertanyaan menyangkut tongkat itu, baik melalui tewitter, maupun facebook, atau flicker. Berhubung karena kesibukan, maka masalah tongkat Rasulullah SAW ketika berkhotbah, yang dipertanyakan pada saya, baru sekarang sempat saya jawab, semoga ada manfaatnya. Jawaban singkat saya di twitter dan facebook, biasanya diawali dengan kalimat “SETAHU SAYA”, sehingga orang kadang tidak menerima, karena menurut dia hanya “SETAHU SAYA”. Sebagai akademisi yang menganut etika intelektual, memang saya tidak mau berbicara di luar apa yang saya tahu. Saya hanya mau berbiacara tentang hal yang saya sudah tahu (walaupun terbatas), sesuai dengan referensi yang saya miliki. Karena ruang jawab di facebook, lebih-lebih di twitter amat terbatan, maka saya jawab melalui blogspot saya, Hamka Haq Net atau Islam Rahmah, sebagai berikut:

1). Bahwa perbuatan Rasulullah SAW menyangkut ibadah, harus dibedakan minimal dalam dua hal. Ada perbuatan beliau yang merupakan perintah langsung dari Allah SWT, seperti syarat-syarat dan rukun-rukun dalam ibadah, baik wajib atau pun sunat, sebagaimana terdapat dalam ibadah shalat, puasa, zakat dan haji. Rukun-rukun ibadah dan syarat-syaratnya harus diikuti, kecuali jika ada petunjuk lain dari syariat. Misalnya berwudhu sebelum shalat, baca Surah Al-Fatihah dalam shalat, wukuf di Arafah untuk berhaji, dll. Ada pula perbuatan yang dilakukan Rasulullah SAW, sebagai pendukung terlaksananya ibadah, tapi tidak merupakan rukun ibadah; ini dapat diikuti atau tidak diikuti sesuai kondisinya. Misalnya Rasul menutup aurat dengan jubah untuk shalat, maka kita pun bisa berjubah dan bisa juga memakai pakaian lain asalkan dapat menutup aurat, karena jubah bukan syarat dan rukun shalat. Nabi juga terbiasa berbuka puasa dengan kurma, itu bisa diikuti, dan bisa juga kita berbuka dengan menu lain, sebab kurma bukan syarat dan rukun puasa. Nabi SAW dan sahabatnya menunaikan ibadah haji dengan kendaraan unta, maka orang-orang yang dekat dengan Mekah bisa saja mengikutinya, juga naik unta, dan bisa juga dengan kendaraan lain; tapi bagi mereka yang negaranya jauh dari Mekah harus naik pesawat, tidak perlu naik unta karena naik unta bukan syarat dan rukun haji. Nabi SAW dan sahabat-sahabatnya berzakat fitri dengan kurma atau gandum, di Indonesia sebaiknya berzakat fitri dengan beras atau jangung dan sagu, sebab kurma dan gandum bukanlah syarat dan rukun zakat fitri. Itu sekedar contoh saja. Jadi dapat dipahami bahwa tidak semua yang dilakukan oleh Nabi SAW itu wajib dan harus diikuti tanpa kecuali.

2). Menyangkut tongkat, sebelum berbicara soal tongkat Nabi SAW ketika beliau berkhotbah, perlu diketahi beberapa manfaat tongkat di zaman Nabi dan sahabat, antara lain,
a. Tongkat dijadikan sebagai patokan menandai arah kiblat ketika bershalat. Nabi atau sahabat kadang menancapkan tongkat di depan jamaah / imam untuk menandai arah kiblat. Bahkan menurut Al-Qurthubiy, ketika bershalat ied (hari raya) pun Nabi SAW menancapkan tongkat di depannya sebagai petunjuk arah kiblat bagi umat.
b. Tongkat juga dimanfaatkan sebagai penopang seseorang dalam shalat, agar dapat berdiri tegak/lama. Nabi SAW ketika sudah berumur, dan badannya terasa berat, beliau memakai tongkat bahkan tiang sebagai pegangan agar mudah berdiri sesudah sujud. Sahabat-sahabat Nabi juga memakai tongkat sebagai penyanggah agar dapat berdiri lama ketika mereka bershalat malam, terutama jika imam shalatnya membaca surah-surah panjang. Hal ini antara lain diriwayatkan oleh Ummu Qays bintu Muhshin sbb.:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا أَسَنَّ ، وَحَمَلَ اللَّحْمَ ، اتَّخَذَ عَمُودًا فِي مُصَلاهُ يَعْتَمِدُ عَلَيْهِ وَرُوِيَ عَنْ عَطَاءٍ ، قَالَ : كَانَ أَصْحَابُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَكَّئُونَ عَلَى الْعِصِيِّ فِي الصَّلاةِ
“Bahwasanya Rasulullah SAW, ketika sudah berumur dan tubuhnya semakin berisi, beliau menggunakan tiang di mushallanya untuk bertekan atasnya. Dan diriwayatkan dari `Atha’, katanya: Adalah Sahabat-sahabat Nabi SAW juga bertekan pada tongkat dalam shalat”.
Hadits lain menyebutkan bahwa sahabat-sahabat Nabi bertongkat jika keletihan, biasanya jika Imam shalat membaca ayat-ayat panjang, antara lain riwayat dari Malik sbb.:
وعشرين ركعة يقرؤون بالمئين وينصرفون في فروع الفجر روى مالك هذا الحديث عن محمد بن يوسف عن السائب بن زيد قال أمر عمر بن الخطاب أبي بن كعب وتميما الداري أن يقوما للناس بأحدى عشرة ركعة قال وكان القارىء يقرأ بالمئين حتى كنا نعتمد على العصى من طول القيام
“mereka bershalat (malam) duapuluh rakaat dengan membaca Surah duaratusan ayat (Al-Baqarah dan Ala `Imran), dan mereka berbalik menjelang fajar. Malik meriwayatkan hadits ini dari Muhammad bin Yusuf dari Al-Saib bin Zayd, ia berkata: Umar bin Khattab memerintahkan Ubay bin Ka`ab dan Tamiman al-Dariy, agar mereka mengadakan shalat (malam) bagi umat dengan sebelas rakaat, ia pun berkata adalah Imam itu membaca Surah duaratusan ayat sampai kami bertekan atas tongkat, lantaran lamanya berdiri.”
Memakai tongkat untuk pegangan dalam shalat seperti di atas, bukanlah syarat dan rukun shalat, sehingga hukum fikih tidak mengharuskan umat bertongkat dalam shalat. Bagi mereka yang udzur, tidak kuat fisik, dapat memakai tongkat, atau menggantikannya dengan pegangan lain seperti kursi misalnya.

3. Riwayat mengenai Rasulullah SAW memakai tongkat ketika berkhotbah, antara lain disampaikan oleh Imam Malik dalam Al-Mudawwanah al-Kubra:
قال ابن شهاب وكان إذا قام أخذ عصا فتوكأ عليها وهو قائم على المنبر ثم كان أبو بكر وعمر وعثمان يفعلون ذلك
’berkata Ibn Syihab, dan adalah Rasulullah SAW jika berdiri berkhotbah, ia memegang tongkat bertekan di atasnya, dan berdiri di atas mimbar, kemudian Abu Bakar, Umar dan Utsman pun melakukan hal demikian”
Riwayat lain menyebut bahwa kadang yang dipegang Rasulullah SAW itu adalah busur panah, sebagaimana disebut dalam kitab Shahih Ibn Khuzaimah, riwayat yang berasal dari Hakam bin Hazan al-Kalafiy, bahwa:
وفدت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم سابع سبعة أو تاسع تسعة فشهدنا الجمعة فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم متوكئا على قوس أو عصا فحمد الله وأثنى عليه كلمات طيبات خفيفات مباركات
“Aku telah bertamu ke Rasulullah SAW tujuh bertujuh kali atau sembilan bersembilan kali, maka aku saksikan di hari Jum`at, Rasulullah SAW berdiri bertekan atas sebuah busur panah atau tongkat, lalu beliau mengucapkan tahmid dan puji-pujian atas Tuhan dengan kalimat yang baik, lembut dan penuh berkah”.

4. Di zaman sahabat, tongkat bagi khatib akhirnya mepunyai fungsi lain, di samping sebagai penyanggah atau pegangan sang Khatib, juga sebagai alat persiapan bela diri. Mungkin karena pengalaman sejarah bahwa Khalifah Umar RA dan Usman RA, tewas terbunuh oleh umat (rakyat) nya sendiri, maka Khalifah Ali RA kadang berkhotbah dengan memegang pedang sebagai pengganti tongkat. Hal ini diriwayatkan oleh Ibrahim al-Taymiy, sbb.:
قال خطبنا علي رضي الله عنه على منبر من آجر وعليه سيف فيه صحيفة معلقة
“dia berkata, telah berkhotbah pada kami Ali RA di atas mimbar di atasnya terdapat sebuah pedang yang tergantung padanya lembaran-lembarah shahifah”

Memperhatikan sebab-sebab/tujuan dan keadaan ketika Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya memakai tongkat, baik ketika bershalat maupun ketika berkhotbah dapat dipahami bahwa tongkat bukanlah syarat dan rukun shalat dan atau khotbah, sehingga shalat dan khotbah tetap sah walaupun tanpa tongkat.
Tongkat dipakai Nabi SAW sebatas pendukung jalannya ibadah (khotbah). Bershalat saja, Nabi sering memakai tongkat bahkan tiang sebagai pegangan, apalagi jika beliau berkhotbah di atas mimbar yang biasanya lebih lama berdiri ketimbang saat bershalat. Namun tidak salah jika ada tradisi yang ingin meniru dan meneruskan apa yang dialami / dilakukan oleh Rasulullah SAW, sekadar mengingatkan kejadian di masa lalu pada diri Nabi SAW. Bahkan tradisi seperti itu lebih lengkap jika khatib sekaligus berjubah di atas mimbar menyampaikan khotbahnya. Dan jika tradisi seperti itu dilakukan oleh masyarakat sebagai tanda kecintaan yang tulus kepada Nabi SAW, tentu saja mendapat nilai tersendiri di hadapan Tuhan. Namun perlu diingat bahwa jubah dan tongkat bukan syarat dan rukun khotbah, sehingga kesahihan khotbah tidak batal, jika khatib tidak memakai tongkat dan tidak pula berjubah.
Wa ‘Llahu A’lam bi al-Shawab

SOEKARNO, MUHAMMADIYAH DAN NU

BUNG KARNO, MUHAMMADIYAH DAN NU

IMG-20131031-00380

Oleh: Hamka Haq
Bung Karno adalah sosok pemikir dan pejuang. Sebagai pemikir, ia menganut garis kemerdekaan berpikir, dan dari sana pula ia menggagas kemerdekaan politik dan ekonomi dari kekuasaan penjajah. Sebagai seorang intelektual yang berpikir bebas, ia dekat dengan aktifis Muhammadiyah. Sewaktu muda, ia kagum terhadap K.H. Ahmad Dahlan yang mengumandangkan kebebasan berijtihad, dan dakwah nya untuk membebaskan umat dari khurafat dan bid’ah. Dan akhirnya, setelah dewasa Bung Karno menyatakan diri sebagai warga Muhammadiyah, dan minta agar ketika mati kelak, jasadnya dibungkus dengan panji Muhammdiyah. Ia pernah menjadi aktifis Muhammadiyah bidang Pendidikan, dan menjadi guru Sekolah Muhammadiyah di Bengkulu, di sana pula ia kawin dengan putri tokoh Muhammadiyah Hasan Din, bernama Fatmawati, yang juga muridnya di sekolah itu.

Ketua Umum PP Muhammadiyah, Bapak Prof.Dr. Din Syamsuddin, mengungkap kedekatan Bung Karno dengan Muhammadiyah, pada kesempatan memberi tawshiyah 100 hari wafatnya Bapak Taufiq Kiemas, di rumah duka Jl. Teuku Umar.
Selaku pengatur acara, pada kesempatan itu, saya menambahkan bahwa Bung Karno tidak hanya dekat dengan Muhammadiyah, tetapi juga dekat dengan Nahdhatul Ulama (NU). Saking dekatnya dengan NU, Bung Karno mendapat gelar Waliyul ‘Amri Dharuriy bi al-Syawkah (Pemimpin Pemeritahan yang berkuasa dan wajib ditaati). Salah satu sumber menyebutkan bahwa pemberian gelar tersebut didasari oleh pemikiran fikih kaum ulama, bahwa setiap wali (orang tua), seyogyanya mengawinkan anak perempuannya secara langsung. Namun kenyataannya, karena tingkat pengetahuan masyarakat kita masih sangat terbatas, maka hampir semua orang tua (wali) mewakilkan (menyerahkan / menguasakan) ijab kabul pernikahan puterinya kepada penghulu atau petugas KUA Kecamatan. Dalam fikih ditentukan bahwa yang berhak menerima penyerahan kewalian seperti itu, atau wali bagi perempuan yang tidak punya wali ada di tangan sultan (man la waliya laha, fa al-sulthanu waliyun). Maka bagi ulama NU, agar perwnyerahan kewalian itu sah, maka seharusnya penghulu atau petugas KUA menjadi perpanjangan tangan dari Sultan (Khalifah) atau waliyu al-Amri, dalam hal ini pemerintah di bawah pimpinan Presiden Soekarno waktu itu. Maka NU pun dalam Muktamarnya tahun 1949 menyepakati menobatkan Presiden Soekarno menjadi Waliy al-‘Amri.

Pada bahagian lain, ketika Negara menghadapi agresi pihak Sekutu yang ingin mengembalikan Indonesia ke dalam jajahan Belanda, NU pun memberikan dukungan sepenuhnya kepada Bung Karno untuk mempertahankan kemerdekaan, derngan keluarnya Resolusi Jihad pada tanggal 22 Oktober 1945 di bawah komando pendiri NU Syekh K.H. Hasyim Asy`ari, yang mewajibkan segenap umat Islam Indonesia, khususnya warga NU untuk mengangkat senjata melawan Sekutu. Puncaknya terjadi ketika masyarakat Jawa Timur, khususnya di kota Surabaya melakukan perlawanan sengit di bawah pimpinan Bung Tomo pada tanggal 10 November 1945, derngan seruan Allahu Akbar yang menggema secara heroik di kota tersebut.
Kedekatan Bung Karno dengan dua ormas terbesar Islam tersebut di atas kembali menjadi perbincangan dalam Diskusi Bedah Buku Soekarno dan NU, titik Temu Nasionalisme (karya Zainal Abidin Amir dan Imam Anshori Soleh. Bertindak sebagai Narasumber adalah Dr. A.M. Hendropriyono (mantan Kepala BIN), Dr.K.H. As’ad Said Ali (Wakil Ketua Umum PBNU), Asvi Warman Adam (Peneliti Senior LIPI), dan Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA (Ketua Umum Baitul Muslimin Indonesia).

IMG-20131029-00378

TUHAN MENDESAIN ALAM DAN MANUSIA UNTUK KEMASLAHATAN

TUHAN MENDESAIN ALAM DAN MANUSIA
UNTUK Lingkungan Hidup1KEMASHLAHATAN

(Bahan diskusi Kuliah Theologi Lingkungan Hidup)

Oleh: Prof.Dr.H. Hamka Haq, MA

Mashlahah adalah tujuan Tuhan selaku pencipta syariat (qashd al-Syari). Secara teologis, mengandung pengertian bahwa Tuhan mempunyai tujuan dalam setiap perbuatan dan enciptaan-Nya.

Hal tersebut dipermasalahkan dalam teologi Islam dan dalam filsafat. Dalam filsafat agama, terdapat satu golongan yang berpendapat bahwa segala kejadian di alam ini terjadi secara seketika tanpa dirancang sebelumnya. Faham ini disebut occasionalism. Menurut paham ini, jika ada dua peristiwa yang kelihatannya serasi dan sejalan, sebenarnya itu hanya terjadi secara seketika dan kebetulan saja, karena dua hal itu dibuat dalam keadaan demikian oleh Tuhan; seperti halnya dua buah jam dapat menunjukkan waktu yang sama karena diciptakan demikian oleh pembuatnya. Paham demikian juga menurut Majid Fakhry, dikembangkan oleh aliran teologi Asy’ariyah yang dasar pemikirannya memandang Tuhan sebagai penguasa langit dan bumi yang segala kemauan-Nya tak dapat ditolak dan tak dapat dimengerti. Ia dapat berbuat tanpa tujuan. Pokoknya menurut mereka segala kejadian dalam alam tergantung sepenuhnya pada kehendak mutlak Tuhan, tanpa hukum kauslitas.

Kaum Asy’ariyah pada umumnya menolak adanya tujuan tertentu pada peciptaan. Antara lain dikemukakan oleh Al-Amidiy dengan katanya:

“Pendapat golongan yang benar (ahl al-haqq) ialah bahwa Tuhan mencipta alam tanpa berdasar pada suatu tujuan tertentu, tidak pula pada suatu kebijakan yang bergantung atasnya makhluk, tetapi segala yang diciptakan oleh-Nya berupa kebaikan dan kejahatan, manfaat dan mudarat bukan karena ada tujuan dan maksud yang mendorong Tuhan melakukannya, justru berbuat atau tidak adalah boleh dan itu sama saja bagi Tuhan”.

Pandangan serupa ditegaskan pula oleh Al-Syahrastani: “Sebagai pencipta, Tuhan tidak didorong oleh suatu tujuan dalam melakukan perbuatan-perbuatan-Nya”. Semua ini berdasarkan pada paham Al-Asy’ariy akan kekuasaan mutlak Tuhan, sehingga Ia dapat berbuat tanpa tujuan.

Sejalan dengan pandangan Asy`ariyah dan Occasionalism (Okkasionalisme), Al-Raziy berpendapat bahwa Tuhan tidak mempunyai tujuan (‘illah) sama sekali dalam perbuatan-Nya. Sebaliknya Mu’tazilah berpendapat bahwa Tuhan mempunyai tujuan dalam mencipta alam dan syari’at, yaitu untuk kemaslahatan manusia (mashalih al-‘ibad). Berdasarkan metode induksi, Al-Syathibiy sependapat dengan Mu’tazilah, bahwa Tuhan mencipta dan mengadakan syari’at dengan tujuan untuk kemaslahatan hamba (manusia).

Pandangan Al-Syathibiy dan Mu’tazilah sangat sejalan dengan argumen teologis yang dipakai dalam filsafat agama untuk membuktikan adanya Tuhan. Argumen ini berdasar pada keteraturan benda-benda dan peristiwa yang terjadi pada alam semesta yang mengarah kepada tujuan tertentu, yaitu kebaikan universal. Untuk itu mestilah ada dzat yang menentukan tujuan itu karena yang menentukannya haruslah suatu dzat yang lebih tinggi dari alam, yaitu Tuhan. Dalam argumen ini Tuhan dipandang Mahabijaksana dan mempunyai maksud tertentu dalam perbuatan-Nya atau tegasnya kata Harold H.Titus: God is intelligent and His ways are purposesful. Dengan demikian segala peristiwa dan apa saja yang ada dalam alam ini tidaklah terjadi secara seketika begitu saja, tetapi terjadi dengan suatu rencana dan direncanakan untuk suatu tujuan tertentu oleh Tuhan (could not have happened by chance).

Adapun kriteria kemaslahatan yang merupakan tujuan syariat itu adalah tegaknya kehidupan dunia (pada alam ini) demi tercapainya kehidupan akhirat (min hayts tuqam al-hayat al-dunya li al-ukhra). Dengan demikian segala hal yang mengandung kemaslahatan dunia (alam / lingkungan) haruslah sejalan dengan kemaslahatan akhirat. Untuk itu manusia dalam mewujudkan kemaslahatan dunia (alam lingkungan) haruslah terbebas dari nafsu serakah, karena kemaslahatan tersebut tidak diwujudkan menurut keinginan nafsu (la min hayts ahwa’ al-nufus).
Kenyataan empiric menunjukkan bahwa maslahat bagi manusia dan alam ini tak dapat diperoleh jika manusia memperturutkan nafsu. Hal ini disebabkan nafsu dapat membawa pertumpahan darah dan kebinasaan alam sekitar yang merupakan kontradiksi bagi kemaslahatan itu sendiri. Karena itu, manusia sepakat mencela siapapun yang memperturutkan nafsunya; bahkan umat-umat terdahulu yag tidak memperoleh syariat, atau yang telah punah syariatnya, berusaha mewujudkan kemaslahatan dengan jalan mencegah orang menuruti nafsunya. Hal itu merupakan kebenaran universal yang diakui oleh naql (Al-Qur’an dan Al-Sunnah) dan ‘aql (akal).

Kemaslahatan manusia dan lingkungannya adalah bersifat universal, berlaku secara umum dan abadi bagi semua manusia dalam segala keadaan. Beberapa pokok pikiran menyangkut universalitas kemaslahatan ini dapat dirumuskan sebagai berikut.

Pertama, bahwa setiap aturan (nizham) berua syaiat dan hukum kausalitas bagi kemaslahatan diciptakan Tuhan secara harmonis, tidak saling berbenturan dan kacau karena Tuhan menghendaki kemaslahatan secara mutlak. Argumen keharmonisan tatanan alam sangat sejalan dengan argumen filsafat. Bahwa jika kita perhatikan dunia lingkungan kita, ditemukan adanya hukum keteraturan (kausalitas) universal. Dari sana dapat diketahui bahwa perbuatan Tuhan mestilah menghendaki keharmonisan dalam berbagai proses peristiwa di alam ini.

Kedua, bahwa kemaslahatan itu berlaku secara umum, tidak parsial, artinya bukan hanya berlaku secara khusus pada satu tempat tertentu saja. Untuk itu maka syariat berlaku secara umum pula, disamping karena ada nash yang berbunyi: وما أرسلناك إلا كافة للناس juga karena manusia dan lingkungannya mempunyai kesamaan tabiat terhadap maslahat. Sekiranya hukum syariat itu berlaku untuk khusus sebahagian manusia, maka kaedah pokok Islam, seperti iman, tidak berlaku secara umum pula.

Ketiga, bahwa maslahat universal (kulliyah) adalah maslahat yang diterim a secara umum (al-mashalih al-mu’tabarah). Hal ini sesuai dengan sifat syariat dan hukum alam yang diciptakan Tuhan adalah berlaku secara umum menurut kondisi manusia (‘adah). Apabila kemaslahatan umum bertentangan dengan kemaslahatan parsial, maka yang diberlakukan adalah maslahat universal itu. Universalitas maslahat tidak hilang, meskipun bertentangan dengan kenyataan parsial. Sebagai contoh, kewajiban menyelamatkan jiwa manusia secara universal tetap berlaku, terkadang dengan terpaksa membunuh hewan-hewan penyebar penyakit.

Dari argumen-argumen yang dikemukakan di atas dapat diketahui bahwa universalitas maslahat lingkungan dan syariat mengandung arti keharmonisan dan keutuhan hukum Tuhan, tidak terjadi kontradiksi antara satu bagian dengan bagian yang lainnya. Konsep keharmonisan seperti ini sebenarnya dianut juga oleh kaum Mu’tazilah Abd al-Jabbar menyatakan:

“Jika dikatakan bahwa perbuatan /penciptaan Tuhan bersifat harmonis dari segi strukturnya (shalah fi tadbirih), maka tak lepas pula dari kaitannya dengan hukum taklif dan mukallaf; segala perbuatan-Nya tidaklah mengacaukan dua hal (hukum taklif dan mukallaf) dan tidak membawa mukallaf keluar dari kesungguhan berbuat; demikian itulah yang disebut harmonis. Sebaliknya, segala hal yang mengendorkan semangat mukallaf untuk bekerja berarti Tuhan telah merusak dan mengacaukan struktur perbuatan / ciptaan-Nya (fasad fi tadbirih)..”

Faham keharmonisan penciptaan Tuhan dianut juga oleh Maturidiyah Samarkand. Al-Maturidiy sendiri menyatakan bahwa siapapun yang memperoleh ma’rifah (pengenalan) kepada Allah, mengetahui kekuasaan dan kerajaan-Nya, bahwa Dia lah pencipta dan memberi perintah, tentu mengenal pula bahwa perbuatan-Nya tidak mungkin keluar dari hikmah kebijakan tertentu. Namun, Maturidiyah Bukhara berpendapat lain; menurut mereka Tuhan mencipta alam menurut kehendak-Nya, tanpa terikat pada hukum keharmonisan dan tujuan tertentu.

Fazlur Rahman, cendekiawan Muslim modern, juga menerima konsep keharmonisan ciptaan dan hukum-hukum Tuhan. Baginya, kehidupan manusia tidak punya makna (tujuan) kecuali jika alam ini sendiri punya tujuan. Tujuan itu ada jika terdapat suatu rancangan pada alam ini, sedang rancangan itu sendiri ada karena diciptakan oleh Tuhan. Menurut Fazlur Rahman, tujuan dan rancangan alam semesta ini menunjukkan bahwa alam ini tidak hanya merupakan satu tatanan fisik tetapi juga merupakan satu tatanan moral. Dengan kata lain, alam ini tidak hanya tersusun atas fakta-fakta empiric berdasarkan kausalitas, tetapi juga adalah suatu dunia moral yang di dalamnya kemaslahatan (goodness) merupakan sebaik-baik jalan bagi perilaku manusia.

Muhammad Abduh, pelopor pembaharuan pemikiran Islam modern, yang datang jauh mendahului Fazlur Rahman, juga menerima konsep universalitas dan harmonitas maslahat dan syariat. Dalam hal ini, ia mengajukan teori sunnatullah (hukum alam ciptaan Tuhan), bahwa Tuhan mengatur segalanya sesuai dengan hukum alam ciptaan-Nya yang tidak berubah-ubah sehingga segala sesuatu pada alam ini berjalan baik dan teratur secara harmonis. Bagi Abduh, perbuatan/ penciptaan oleh Tuhan mempunyai tujuan tertentu, karena mustahil Ia berbuat sia-sia tanpa tujuan. Berdasarkan dalil akal katanya, seseorang yang sehat pikirannya tidak mungkin berbuat sia-sia. Orang seperti itu pasti tahu bahwa segala yang lahir dari keinginan dan kehendaknya adalah konsekuensi dari adanya tujuan. Jika hal ini berlaku pada manusia, maka tentu lebih patut pada sisi Tuhan; Tuhan adalah sumber segala akal dan kesempurnaan pengetahuan.

Bagaimanapun juga, pandangan Muhammad Abduh dan Fazlur Rahman serta dua aliran teologi, Mu’tazilah dan Maturidiyah serta Al-Syathibiy, sependapat bahwa Tuhan mempunyai tujuan tertentu dalam mendesain alam semesta dan manusia ciptaan-Nya.

TUNTUNAN RINGKAS IBADAH QURBAN

TUNTUNAN RINGKAS IBADAH QURBAN

Oleh: Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA.

Dalam rangka menghadapi Hari Raya Adhha, yakni Hari Raya Kurban, berikut ini saya kutipkan tuntunan pelaksanaannya menurut hadits dan sunnah Rasulullah SAW.

A. PERSIAPAN

1. Berkurban, hukumnya adalah sunah muakkadah bahkan ada yang memandang wajib atas orang yang mampu. Sebagaimana dipahami dari penegasan hadits Nabi SAW:

عن أبي هريرة: من وجد سعة فلم يضح فلا يقربن مصلانا

Artinya: “dari Abi Hurayrah, Barang siapa yang memperoleh kemampuan, kemudian tidak berkurban, maka janganlah ia mendekati tempat shalat kami (masjid, mushalla dan lapangan tempat bershalat) – Riwayat Ahmad dan lbnu Majah.,

Meskipun tidak disepakati wajibnya berkurban, ia telah menjadi tradisi sejak zaman Rasulullah SAW. Sahabat yang tidak sempat berkurban, kadang melakukan amalan yang dianggapnya pengganti kurban. lbnu Abbas pernah memberi dua dirham kepada pembantunya, agar dia membeli daging dan menyampaikan kepada orang bahwa inilah kurbannya lbnu Abbas. Sementara itu Bilal pernah pula menyembelih seekor ayam jantan atau semacamnya sebagai pengganti kurban (Lihat dalam Kitab Subul aLSalam).

2. Hewan yang dapat dikurbankan ialah hewan ternak (bahimah) yaitu unta dan sejenisnya, sapi dan sejenisnya, kambing dan sejenisnya, yang sudah cukup umur untuk dikonsumsi secara sehat.

3. Untuk seeokor unta atau sapi, dapat dikurbankan oleh tujuh orang secara berjamaah, Hadits dari Jabir riwayat Muslim menyebutkan:

نحرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الحديبية البدنة عن سبعة والبقرة عن سبعة رواه مسلم عن يحيى بن يحيى

Kami telah berkurban bersama Rasulullah SAW pada tahun Hudaibiyah, yaitu seekor unta untuk tujuh orang dan seekor sapi untuk tujuh orang). Lihat dalam Abu Nuaim Ahmad bin Abdillah al-Asfahaniy, al-Musnad al-Mustakhraj `ala Shahih al-Imam Muslim, (Beyrut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyah, 1966), Jus 3, h. 393.

Sedang untuk seekor kambing, kibas atau domba, hanya dikurbankan secara perorangan (untuk seorang saja), berdasarkan ijma; walaupun ketika Nabi SAW berkurban seekor kibas, beliau menyebut untuk diri bersama keluarganya

فأضجعه ثم قال بسم الله اللهم تقبل من محمد وآل محمد ومن أمة محمد ثم ضحى به

Maka Nabi membaringkan kibas itu, lalu mengucapkan bismillahi ya Allah terimalah qurban dari Muhammad, dan keluarga Muhammad dan dari umat Muhammad, lalu beliau menyembelihnya (Kitab Subul al-Slam Juz 4. Al. 90).

Boleh jadi yang dimaksud bersama keluarga dan ummatnya ialah pahala dari kurban, atau diniatkan sebagai kurban kifayah, untuk mereka yang tidak mampu berkurban, bukan pelaksanaan ibadah kurban secara berjamaah.

4. Ada riwayat menyebutkan bahwa onta yang sangat besar dapat dikurbankan bersama oleh 10 orang.

فأخرج الترمذي والنسائي من حديث ابن عباس قال كنا مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في السفر فحضر الأضحى فاشتركنا في البقرة سبعة وفي البعير عشرة

Al-Turmudzi dan Al-Nasa’iy menyampaikan hadits dari Ibni Abbas, berkata: kami bersama Rasulullah SAW dalam suatu safar, sampai tiba hari raya kurban, maka kami berkurban bersama-sama seekor sapi untuk tujuh orang, dan seekor unta besar untuk sepuluh orang” Lihat Subul al-Salam Juz IV h. 95.

5. Hewan yang akan dikurbankan haruslah sehat, berbobot dan berkualitas, bahkan indah dipandang mata. Riwayat dari Anas bin Malik:

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يضحي بكبشين أملحين أقرنين ويسمي ويكبر – متفق عليه

“Adalah Rasulullah SAW berkurban dengan dua kibas yang keduanya berjengggot dan keduanya bertanduk, beliau menyelmbelih dengan menyebut nama Allah dan bertakbir). ”

Suatu riwayat menyebut – سمينين saminayn (gemuk), dan oleh Abu ‘Awanah disebut dengan lafazh: – ثمينين tsaminayn (berkualitas atau berharga). Lihat dalam Subulu al-Salam (juz 4 hal. 90).

6. Tidak menjadi masalah soal warna hewan kurban, warna apa saja yang mudah diperoleh untuk dikurbankan semua dipandang sah oleh Syariat

7. Dianjurkan untuk mengurbankan hewan yang berkualitas, indah dan bagus dipandang mata. Dalam hal ini menurut riwayat dari Ali RA, Rasulullah SAW memerintahkan untuk memprioritaskan kesehatan dengan memperhatikan keindahan mata dan telinganya,:

أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نستشرف العين والأذن

Rasulullah SAW memerintahkan kami untuk mengutamakan keindahan mata dan telinganya. Lihatt dalam Muhammad bin Ishaq bin Huzaymah, Shahih Ibnu Khuzaymah, (Beyrut: al-Maktab al-Islamiy, 1390), Juz IV, h. 293.

8. Ada empat aib penyebab tidak bolehnya hewan dikurbankan, yaitu cacat, sakit, pincang dan sudah sangat tua (tidak segar / kumuh). Berdasarkan hadits Nabi SW:

وعن البراء بن عازب رضي الله عنه قال قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال أربع لا تجوز في الضحايا العوراء البين عورها والمريضة البين مرضها والعرجاء البين ظلعها والكبيرة التي لا تنقي

“Dari Al-Barra’ bin ‘Azib RA, berkata, berdiri di sisi kami Rasulullah SAW dan bersabda: empat hal yang tidak boleh ada pada hewan kurban, yaitu: cacat yang jelas cacatnya, sakit yang jelas sakitnya, pincang yang jelas pincangnya, dan ketuaan yang tidak lagi segar (kumuh /tidak tangkas)”. Riwayat Ahmad, Al-Turmudziy dan Ibn Hibban (Muhammad bin Ismail al-Kahlaniy, Subul al-Salam, Juz IV, h. 93)

9. Adapun cacad ringan yang timbul pada hewan setelah ditetapkannya menjadi hewan kurban, tidak menjadi masalah. Demikian Pandangan lbnu Taymiyah yang dikutip dalam Subul al-Salam ( أن العيب الحديث بعد تعيين اللأضحية لا يضر – (Cacat baru yang muncul setelah ditentukan sebagai kurban tidak masalah)

B. PENYEMBELIHAN

1. Nabi SAW menyembelih kurban degan membaringkan hewan kurban, lalu membaca Bismillahi wa Allahu Akbar’ Beliau menyembelihnya dengan tangannya sendiri. Ada juga memahami bahwa beliau berbasmalah selengkapnya (Bismillahi al-Rahmani Rahim), kemudian bertakbir sesudah berbasmalah. Takbir di sini adalah khusus pada penyembelihan kurban. Riwayat Muslim dari Aisyah yang telah dikutip di atas, menyebut:

فأضجعه ثم قال بسم الله اللهم تقبل من محمد وآل محمد ومن أمة محمد ثم ضحى به

“Bahwa Nabi SAW membaringkannya, kemudian mernbaca: “Bismillahi Allahumma taqabbal min Muhammad wa Ali Muhammad wa min Ummati Muhammad”. Riwayat lain dari Baihaqi menyebutkan: Bismillahi Wa Allahu Akbar, Allahumma ‘anniy wa’an man lam yudhahhi min ummatiy.”

2. Berdasarkan riwayat di atas, kita diharuskan menyebut nama diri dan atau keluarga yang turut beribadah (penyembelihan) qurban itu.

3. Pisau Yang akan digunakan menyembelih harus tajam, sehingga tidak menyiksa hewan kurban. Hadits Riwayat Muslim:

وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح وليحد أحدكم شفرته وليرح ذبيحته

“Perbaikilah sembelihan itu, maka hendaklah seorang kamu menajamkan pisaunya dan menenangkan sembelihannya” Imam Ahmad, Musnad Imam Ahmad, (Mishr: Muassasat Qurthubah, t.t.) Juz 4, h. 123.

4. Dianjurkan (mustahab) untuk membaringkan hewan kurban pada sisi kirinya agar memudahkan sang penyembelih memegang pisau dengan tangan kanannya.

5. Dianjurkan berdoa untuk drterimanya hewan kurban; mendoakan untuk diri sendiri dan kerabat keluarganya, dengan mengatakan ” Rabbana taqabbal minna innaka Anta al-Sami’u al-Alim. (ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم )

6. Waktu penyembelihan hewan kurban ialah setelah ditunaikannya shalat Iedil Adhha, yakni selesai dibacakan khotbah sampai tiga hari sesudah shalat Iedil Adhha itu. Tiga hari itu adalah hari-hari tasyriq atau hari pelontaran jumrah di Mina oleh mereka yang berhaji. Bahkan suatu jamaah membolehkan penyem-belihan kurban hingga akhir bulan Dzulhijjah. Pandangan ini dapat dipertemukan dengan mengatakan bahwa penyembelih-annya hanya sampai sebatas hari tasyriq (tiga hari sesudah shalat ‘ied) dan pembahagiannya dapat saja sampai akhir Dzulhijjah. Bahkan sebenarnya pembahagian itu masih dapat dilakukan di luar bulan Dzulhijjah. Lihat dalam Al-Kahlaniy al-Shan`aniy, Subul al-Salam, Juz 4, h. 92-93.

C. PEMANFAATAN

1. Untuk pemanfaatan daging kurban ada dua kemungkinan, yakni Pertama, dalam keadaan masyarakat sangat kesulitan memperoleh makanan (daging) maka daging kurban harus dibagi habis dalam jangka waktu tiga hari; kedua, dalam keadaan masyarakat tidak mengalami kesulitan maka daging kurban dibagi menjadi sepertiga kepada yang berhak untuk mereka makan, sepertiga lagi dapat di disimpan (diawetkan untuk persiapan menghadapi kesulitan pangan), dan sepertiga sisanya dapat dimakan oleh yang punya hajat kurban. Hal ini berdasarkan hadits Nabi SAW riwayat Bukhariy:

حدثنا أبو عاصم عن يزيد بن أبي عبيد عن سلمة بن الأكوع قال قال النبي صلى الله عليه وسلم ثم من ضحى منكم فلا يصبحن بعد ثالثة وفي بيته منه شيء فلما كان العام المقبل قالوا يا رسول الله نفعل كما فعلنا عام الماضي قال كلوا وأطعموا وادخروا فإن ذلك العام كان بالناس جهد فأردت أن تعينوا فيها

Artinya: Abu `Ashim memberitakan kepada kami, dari Yazid bin Abi `Ubayd, dari Salmah bin al-Akwa’, katanya: Bersabda Rasulullah: SAW barang siapa yang berkurban di antara kamu, maka janganlah sampai usai tiga hari masih ada tersisa di rumahnya sesuatu (daging kurban), maka tatkala tiba tahun berikutnya, mereka berkata hai Rasulullah apa kami lakukan seperti tahun lalu? Maka bersabda Rasulullah “Makanlah, dan beri makanlah, dan simpanlah, sesungguhnya tahu lalu itu manusia dalam keadaan susah, jadi aku ingin engkau membantu mereka”. (Al-Bukhariy, Shahih al-Bukhariy, (Beyrut: Dar Ibn Katsir al-Yamamah, 1407), Juz V, h. 2115

Adanya perintah “simpanlah” menjadi alasan pengalengan daging kurban oleh Negara-negara lslam kemudian dikirimkannya ke negeri-negeri Muslim yang kelaparan / kena bencana.

2. Daging kurban boleh dibagikan kepada tetangga non Muslim, guna memelihara keharmonisan bersama dalam suatu lingkungan pemukiman. Hal ini dapat dipahami dari hadits Nabi SAW sebagai berikut:

فجائز أن يطعمه أهل الذمة قال النبي صلى الله عليه وسلم لعائشة ثم تفريق لحم الأضحية ابدئي بجارنا اليهودي وروى أن شاة ذبحت في أهل عبدالله بن عمرو فلما جاء قال أهديتم لجارنا اليهودي ثلاث مرات

Artinya: maka boleh untuk diberi makan kepada non Muslim. Bersabda Rasulullah SAW pada Aisyah, soal pembahagian daging kurban, mulailah dengan memberikan tetangga Yahudi kita; dan diriwayatkan pula, bahwa seekor kambing dipotong kurban dari keluarga Abdullah bin Umar, maka tatkala Abdullah tiba, ia pun bertanya (tiga kali): apakah engkau telah memberikan ke tetangga Yahudi kita?. Lhat Muhammad bin Ahmad Abu Bakar al-Qurthubiy, dalam Tafsir Al-Qurthubi, (al-Qahorah: Dar al-Sya’b, 1372 H.), Juz V, h. 188.
2. Dibagi-bagikan dagingnya, termasuk kulitnya. Karena itu, tidak sah kurbannya jika kulit hewan kurban dijadikan upah bagi pekerja kurban. Pekerja kurban harus diupah tersendiri, tanpa mengurangi daging dan kulit hewan kurban. Hadits Nabi SAW sebagai berikut:

وعن عبد الله بن عياش المصري عن عبد الرحمن الأعرج عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من باع جلد أضحيته فلا أضحية له

“Dan dari Abdillah bin `Iyasy al-Mishriy, dari Abdurrahman al-A`raj, dari Abi Hurayrah RA, berkata: bersabda Rasulullah SAW barang siapa yang menjual kulit hewan kurbannya, maka tidak sah kurbannya itu” (Muhammad bin Abdillah al-Naishaburiy, al-Mustadrak `ala al-Shahihayn, Beyrut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyah, 1411), Juz 2, h. 422.

Wallahu A’lam bi al-Shawab.

SELAMAT BERKURBAN

SILATURRAHIM DENGAN UMAT AGAMA LAIN

Pengobatan dan Pelayanan Kesehatan Tanpa Diskriminasi Agama & Etnis

Pengobatan dan Pelayanan Kesehatan Tanpa Diskriminasi Agama & Etnis

SILATUR RAHIM DENGAN UMAT AGAMA LAIN
Oleh: Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA

(Sebagian isi tulisan ini diambil dari buku Prof.Dr.H.Hamka Haq, MA, Islam Rahmah untuk Bangsa”, Terbitan Rakyat Merdeka (RM Book, 2008) hal. 227 dst.)

Baru-baru ini ada pertanyaan dari seorang teman Twitter, menyangkut siakp kita sebagai Muslim terhadap non Muslim, ketika menemukan ada Muslim sedang sekarat dan non Muslim juga sedang sama-sama sekarat, mana yang pertama harus kita tolong. Sebenarnya saya sudah jawab lewat Twit pula, namun jawaban di sana tentu sangat terbatas, sesuai dengan ketentuannya. Maka lewat tulisan ini penulis coba akan memberi penjelasan yang agak lebih luas dari jawaban di Twit itu.

Hal pertama yang harus diperjelas ialah dalam suasana apa ketika non Muslim dan Muslim itu sama-sama mengalami sekarat?. Ada dua kemungkinan, mungkin mereka dalam suasana perang, atau mungkin pula mereka sama-sama hidup dalam masyarakat yang damai. Jika mereka berada dalam suasana perang yang melibatkan mereka, maka jelas setiap Muslim hendaknya mendahulukan merawat sesamanya Muslim, baru kemudian melayani non Muslim
Melayani, merawat seorang non Muslim, baik yang terlibat perang, apalagi jika tidak turut dalam perang itu, telah dicontohkan oleh Sultan Salahuddin al-Ayyubiy, yang populer disebut Sultan Saladin dalam perang Salib. Beliau kadang menyamar sbg dokter / dukun untuk dapat menolong musuhnya yang sakit/sakarat, yang dilakukannya setelah menolong serdadu / orang Muslim lebih dahulu. Hal mendahulukan sesama, merupakan sikap yang berlaku secara umum dalam masyarakat dunia mana pun, hingga dunia moderen yang beradab dewasa ini.

Namun, dalam suasana masyarakat yang hidup damai seperti di Madinah zaman Nabi SAW atau di Indonesia zaman sekarang, status non Muslim sama dengan Muslim, yang karenanya pelayanan terhadap mereka, sakit atau tidak sakit tetap sama tanpa diskriminasi. Mengapa demikian? Karena Islam sangat menghargai perdamaian dan sangat membenci permusuhan. Berdasarkan itu, maka perdamaian antara umat Islam dengan on Muslim jauh lebih tinggi nilainya di sisi Allah SWT ketimbang kesamaan agama (Muslim sesama Muslim) tapi saling bermusuhan. Artinya, perdamaian itu jauh lebih utama ketimbang hanya sekadar sama-sama sebagai Muslim.

Umat agama lain yang hidup damai dalam masyarakat dan negara yang penduduknya mayoritas Muslim, memperoleh hak perlindungan (jaminan) kehormatan dan keselamatan jiwa, sama dengan hak-hak kaum Muslimin pada umumnya. Rasulullah SAW pernah menyatakan, sebagaimana riwayat Al-Nasa’iy sebagai berikut:

أنّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قَالَ: «مَنْ قَتَلَ رَجُلاً مِنْ أَهْلِ الذّمّةِ لَمْ يَجِدْ رِيحَ الْجَنّةِ وَإنّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ سَبْعِينَ عَاماً».

Bahwasanya Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang membunuh seseorang dari kaum dzimmi (umat agama lain), niscaya ia tidak mendapatkan harumnya sorga, dan (ketahuilah) harumnya sorga itu tercium dari jarak perjalanan tujuh puluh tahun”.

Jika non Muslim yang berstatus Dzimmi saja memperoleh perlindungan kehormatan dan jiwa, apatah lagi lagi mereka yang tergolong muahidun atau ahl al-mitsaq (dalam perjanjian damai bersama) yang status kewarga-negaraannya sama persis dengan kaum Muslimin.
Itulah sebabnya, syariat Islam menetapkan hukuman lebih berat atas pelaku pembunuhan (secara tidak sengaja) yang membunuh seorang non Muslim yang hidup dalam perdamaian, ketimbang hukuman pelaku yang membunuh secara tidak sengaja sesamanya Muslim yang berseteru dengannya. Walaupun di negara kita hukum ini tidak diberlakukan, tetapi kita ambil semangat keadilannya. Untuk jelasnya, perhatikan Q.S.al-Nisa: [4]: 92, sebagai berikut:
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاَّ خَطَئاً وَمَن قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَئاً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلاَّ أَن يَصَّدَّقُواْ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مْؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةً فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللّهِ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً ﴿٩٢﴾
Artinya: ” Dan tidak layak bagi seorang mu’min membunuh seorang mu’min (yang lain), kecuali karena tersalah (tidak sengaja), dan barangsiapa membunuh seorang mu’min karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta membayar diat (denda) yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah. Jika ia (si terbunuh) dari kaum yang memusuhimu, padahal ia mu’min, maka (hendaklah si pembunuh) memerdekakan hamba-sahaya yang mukmin. Dan jika ia (si terbunuh) dari kaum (non Muslim) yang ada perjanjian (damai) antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diat (denda) yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh) serta memerdekakan hamba sahaya yang mukmin. Barangsiapa yang tidak memperolehnya, maka hendaklah ia (si pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut sebagai cara taubat kepada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Dalam ayat tersebut disebutkan 3 (tiga) macam sanksi pembunuhan secara tidak sngaja, selain puasa dua bulan berturut-turut. Pertama, pembunuhan terhadap sahabat Muslim, sanksinya membebaskan budak Muslim sekaligus membayar denda. Kedua, Pembunuhan secara tidak sengaja seorang Muslim (yg memusuhinya), sanksinya, hanya membebaskan seorang budak Muslim, tanpa membayar denda (diyat). Dan ketiga, pembunuhan terhadap seorang non Muslim yag hidup dalam perjanjian damai, sanksinya adalah membebaskan budak Muslim dan sekaligus membayar diyat (denda) kepada keluarga si terbunuh.
Jadi sanksi pembunuhan secara tidak sengja non Muslim (dalam suasana damai) yaitu membebaskan budak dan bayar denda (Q.S.al-Nisa:92), persis sama dengan sanksi pelaku pembunuhan terhadap seorang Muslim dalam kehidupan damai. Jadi siapapun yang ada dalam masyaraat yang damai, mereka akan diperlakukan dan diberi perlindungan hukum secara adil di depan hukum tanpa diskriminasi, tanpa melihat perbedaan agamanya.

Sejalan dgn itu, upaya menyelamatkan jiwa seorang Muslim dan non Muslim dalam suasana masyarakat damai tidak dibedakan, tergantung pada kesempatan saja, terkait dengan jarak tempat dan waktunya. Bahkan dlm masyarakat damai, membantu tetangga non Muslim (sehat atau sakit) boleh didahulukan, baru kmudian Muslim yg jauh. Demikian prinsip pergaulan yang dibangun Rasulullah SAW. Pada suatu perayaan Idil Adhha, Nabi SAW minta isterinya, Aisyah, membagikan daging kurban dengan mendahulukan tetangganya yang non Muslim. Beliau bersabda: “Dahulukan tetangga Yahudi kita”. Penulis yakin, pastilah banyak Muslim yang juga butuh daging kurban di Madinah, tetapi ternyata Nabi mendahulukan tetangganya yang non Muslim itu. Sikap tersebut diikuti pula oleh Abdullah ibn Umar, yang suatu ketika ia berkurban seekor kambing, dan kemudian bertanya kepada keluarganya: “Apa kamu sudah bagikan kepada tetangga Yahudi? Hal demikian, sekali lagi, berlaku dalam kehidupan masyarakat yang damai.

Dalam masyarakat damai, berziarah, atau saling mengunjungi antara dua orang bersahabat, Muslim dan bukan Muslim, apalagi jika bertetangga adalah dianjurkan dalam Islam. Lebih-lebih, menziarahi umat agama lain yang sedang sakit merupakan akhlak yang dicontohkan Rasulullah SAW. Beliau pernah menziarahi pelayannya, seorang pemuda Yahudi yang tidak dipaksanya masuk Islam; dan ketika pamannya sendiri, Abu Thalib, jatuh sakit beliau pun menziarahinya, meskipun Abu Thalib tetap dalam agama paganisme bangsa Quraisy hingga wafat. Rasul juga menziarahi Abdullah bin Ubay, seorang pemimpin kaum munafiqun. Berkaitannya dengan ini pula, jika seorang umat agama lain sakit, maka orang Muslim di lingkungannya diharuskan melayaninya, dengan biaya sendiri, ataupun dengan biaya dari orang sakit bersangkutan, sampai ia sembuh atau wafat.

Berdasarkan itu, Imam Ahmad bin Hanbal membolehkan ziarah kepada umat agama lain yang sedang sakit. Bahkan, menyaksikan jenazah seorang yang bukan Muslim dan mengantarnya ke pemakaman juga dibolehkan. Setelah itu berta`ziyah (berbelasungkawa) di rumahnya dan menyampaikan ucapan duka cita dengan kalimat misalnya: `alaika bitaqwa`llah wa al-shabr, bertakwalah kepada Tuhan dan bersabarlah, semuanya juga dibolehkan. Atau dengan ucapan “Semoga Allah menambah hartamu dan anak-anakmu, serta memanjangkan umurmu”. (Atau boleh juga: “semoga kamu tidak ditimpa kecuali membawa kebaikan: la yushibuka illa khayr).

Bagi kita bangsa Indonesia, yang sehari-hari bergaul dengan non Muslim, bahkan mungkin saja bertetangga dengan non Muslim, setidaknya kita hidup sebagai sesama warga negara Indonesia, kita harus mencontoh pergaulan harmonis yang disunnahkan oleh Rasulullah SAW dan sahabatnya di atas, mengutamakan tetangganya, walaupun non Muslim. Karena itu, tidaklah salah jika disimpulkan bahwa membantu non Muslim sesama warga Indonesia, yang membutuhkan makanan dan pelayanan kesehatan mendesak dapat didahulukan ketimbang sesama Muslim nun jauh di manca negara. Wa ‘Llahu A’lam bi al-Shawab.

Pengobatan dan Pelayanan Kesehatan Tanpa Diskriminasi Agama & Etnis

Pengobatan dan Pelayanan Kesehatan Tanpa Diskriminasi Agama & Etnis